《帕哈萨帕之歌》的写作，缘起于一个陌生的印第安女人的电话——作为一位曾经出版过多部有关印第安人著作的著名作家，尽管肯特·纳尔本经常会接到一些印第安读者的电话，交流他们阅读的感想，指出他写作中的一些谬误，然而这个印第安女人却邀请他作一次远行，赶赴美国最北部的荒芜之地，与一位印第安老人见面。正是这次远行，让纳尔本真正走进印第安人的世界，走进印第安人的心灵，并最终成就了这部承载着美国原住民的真实生活和沉重历史的著作。
丹是一位年过八旬的印第安长者，他之所以邀请纳尔本来到自己居住的印第安人保留地，是希望找一个对印第安文化有着浓厚兴趣，且能够站在公正、客观的立场去看待印第安文化的白人，来记录他对印第安人历史的记忆，描述他对人生、对世界的看法。在纳尔本与丹相处的日子里，纳尔本负责观察、提问和录音，丹充当的则是讲述者。丹用古老的、印第安人的方式引导纳尔本的写作，带他走进大自然，启发他对印第安文化的认识与理解；纳尔本则从中领会到印第安人深奥的、扎根于大地的生存智慧，他亲身感受到印第安人血与泪交织的苦难，也得以重新审视白人血腥的开拓史；他既坦诚地指出两种文化的差异，也尽力寻求两者之间的谅解。诚如纳尔本所言，他写作这本书的目的，既是为了向印第安人表达自己的敬意，也是为了让印第安人和白人走过愤怒和伤心，告别破灭的梦想和违背的誓言，把那些让他们分道扬镳的负面情绪放在一边，相互“走到对方那边，成为兄弟姐妹，成为人类共同的大家庭的一部分”。
在丹的意识中，有两组完全不同的概念：承诺，对应着交易；土地，对应着地产。印第安人看重承诺，言出必践；白人则只是看重交易，在利益面前，他们完全可以违背诺言。印第安人认为土地是有生命的，而他们就是土地的一部分，土地抚育了他们的身体，滋养了他们的精神，他们把土地称作母亲；而白人的眼中则没有土地，只有地产，土地只是白人获利的渠道，白人觊觎的，其实是土地上面的物产，是土地下面的矿藏。对于印第安人来说，土地是神圣的，即便是搬动一块小小的石头，或者杀死一个微不足道的动物，都是对土地的索取，都是对土地的改变，索取与改变的同时，一定要有尊重。对于白人来说，土地没有生命，他们无所顾忌地砍伐树木，杀死动物，开采矿产，土地之于他们不过是一个舞台，结出果实供他们享用。白人的欲望是无止境的，他们抢走印第安人的土地，将印第安人赶出自己的家园，为了达到目的，不惜大开杀戒……白人总是想要更多的东西，他们贪得无厌，永远没有满足。
丹和纳尔本以印第安人的时间观念去旅行，他们穿过印第安人的城镇，走过那些已经荒芜的道路，一路上既有争吵和误解，也有谅解与默契。他们来到印第安人的圣地帕哈萨帕，在这里，丹回顾了印第安人血与泪的历史，为了财富，白人摧毁了一个种族全部的梦想和他们的家庭，让他们无家可归、失去信念，之后又用一个世纪的时间重新编造历史、编造谎言。丹和纳尔本来到惨遭白人追杀的印第安无辜妇孺的安息地翁迪德尼，在这里，面对那些哭泣的灵魂，纳尔本想到了自己的家庭，想到了自己的儿子，他的内心充满了负罪感。正是这次旅行，让丹和纳尔本各自敞开了心扉——丹说，没有人愿意活在怒气里，印第安人应该学会原谅白人，因为他们还要在一起生活；纳尔本说，白人也好，印第安人也罢，都应该走到一起，“不管我们的祖先来自何方，也不管他们以前是如何沟通交往的，我们的历史和命运是相互交织在一起的”。
丹以提问的方式给纳尔本讲述了一个故事，为什么有的地方草长得茂盛？那是因为土拨鼠刨开土壤，构筑巢穴，使得雨水深入地下，草的根部也能长得更加茁壮。而一旦草木茂盛，各种动物就会过来吃草，动物在哪里生存，人类就能在哪里生活……这个故事告诉我们，世间万物原本就是紧密相连的，人与人之间的关系也是同样，没有人是一座孤岛，即便人类存在很多分歧，但在人性上仍然有许多共通之处，彼此包容，求同存异，才是人类共存的唯一选择。