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凡事过犹不及，适度便是最好的一个状态，很多人做事的时候，总喜欢以自我的角度去出发，做事的时候是带着偏见带着情感色彩去主导。

无形之中，就会因为性情的偏激而导致事情出现片面的恶化，最后影响的是自我的人生。

一个人怀着平和中庸的态度去做事，这便是一个适度的智慧。

古语中有这样一句话：燥性者火炽，遇物则焚；寡恩者冰清，逢物必杀；凝滞固执者，如死水腐木，生机已绝。俱难建功业而延福祉。

这句话意思就是说：性情急躁的人如同烈火一般，凡是跟他接触的人都会被他的热情灼伤，性格刻薄而缺乏人情味的人，就好像冰雪一般，任何人和他接触都会遭到伤害。性情古板的人难以变通，就如同枯木一般，没有了生机，这样的人都难以建功立业，造福他人。

无论是性格暴躁，又或者冷静有余，薄情寡义，都无法得到别人充分的一个信任，这样的人无法掌握人生的适度。

所谓说“性格决定命运”，一个人的心性决定的是言行，言行决定的是人生的结果。

在儒学之中，孔子提出中庸的一个道理，中庸，就是把事情做到一个适度，不剩余不过分。

但是人生总存在这样一个状态，就是明白很多道理，却未必能过好这一生，有的人即使明白中庸之道，但是也难以真正的在实践中应用。

所以孔子有这样一个苦恼：道其不行矣夫。

孔子说：中庸的道理，大概不能实行了吧。

这一句话是孔子对于人性的一个感叹，孔子一生周游列国，修书教学，他的目的是向世人推广教化，让人的思维合乎天道，明白中庸的一个道理，让天下安定，人民安居乐业。

但是当孔子经历一些人和事情之后，却发现了一件事情，就是大多数人都无法达到中庸智慧，所以孔子说出了这样一个感叹。

事实上，在我们生活中，真正能把中庸奉为生活之道的人的确不多，就如同我们刚才所说：大多数人其实都是以主观思想去做事，很难用依照客观，符合事物常理去思考和为人。

《道德经》之中说：不失其所者久，死而不亡者寿。

言行不离开道，能符合道的的人，才能够真正的长久，即便是身体离开，精神也能永远存在。

《道德经》中阐述大道的智慧，其实也是与中庸之道不谋而合，都是遵循自然，符合客观的规律，那些以主观角度去思考的行为，必然是违背了中庸之道。

在公司里面有这样一个人，有一天他发现自己的名字在裁员名单之中，还有两个月，他就要另寻出路，被公司辞退。

在之后的一个月时间，他非常的难过，经常莫名的发脾气，因为他心里特别不平衡，想到这些年为公司立下的赫赫战绩，现在却被公司一脚踢开。于是他陷入一个极度恼怒和容易发脾气的状态。

后来过了一段时间之后，他发现这样无济于事，而且痛苦的情绪，给他带来的是非常多的苦恼。这个时候他就抛开了偏激和暴躁的情绪，用顺应自然的态度去对待工作。

在最后的一个月之中，他没有再乱发脾气，而是更加理智，做好份内的工作。

当两个月之后，他却意外的发现自己并没有被公司辞退，人事部经理告诉他，他又重新被录用。

对于这个人来说，正是因为他能够在工作当中抛开偏激和情绪，以适当合理的态度，对待自己的工作，最后才保留了自己继续工作的一个机会，这就是中庸之道的智慧。

不管一个人面对什么样的事情，让自己的言行符合客观规律，不偏激，不执拗，他会因为自己的言行，而收获更好的人生，这就是中庸适度的影响。

本文由【墨书国学】原创，品读古人文化，感受中庸智慧。

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