一、幸福就是过的有意义 现代人普遍认为寻找幸福快乐是最重要的意义，但这在上万年的人类历史里并找不出什么根据。直至人文主义的出现，鼓励人们追随内心的声音，从此追求快乐成为一种可以摆上台面的主流声音。 从生物学层面来看，人类不断演化，是为了增加生存和繁衍的机会，而幸福快乐的感觉是人体生化系统对于人们做出有利于生存和繁衍行为的一种奖励。因此，人类的基因中蕴含了追求幸福快乐的原始动力。 而基因的野心是什么？要指引人类奔向何处？作者认为，智人是完成“万物之网”建造的工具，完成后就会归并入茫茫的数据流之中。那这样基因如此处心积虑又是为什么呢？作者并没有解释。对于解答这个问题，我联想到《三体》中的一个设定，说宇宙分为两大势力——熵增势力（物质）和熵减势力（生物）。这两个势力相互矛盾，相互斗争，而人类出生之后，就注定是熵减势力（生物）阵营的。所以既然是这个阵营，就要活得像个“生物”，应该积极地追求生存和发展。 视线转回到现在，不管基因想让我们干什么，我们已经开始尝试通过技术手段欺骗人体生化系统，来直接获取我们想要的那个奖励——幸福快乐的体验，比如磕药、网游。 当然，不是所有人都愿意去接受这些看似自欺欺人、饮鸩止渴的方法。其实，公元前几个世纪，佛家就给出了一个激进的解决方案。佛教认为追求快乐正是痛苦的根源，快乐只是一种短暂且无意义的感受，无论得到多少快乐都不会满足而是想要得到更多。所以，佛教建议我们可以训练心灵，看透快乐感觉无意义的本质，就会减少对快感的渴望，不让欲望控制我们的生活。 但是，无论是磕药还是禅修，都是脱离实际生活而想直接获取或避开追求快乐的原始欲望，都难以成为普世的指导思想。那对于为生活奋斗的普罗大众而言，到底什么才是追求幸福的正确姿势呢？ 作者在本书中没有直接回答，但在他之前另一本书《人类简史》中给出过观点：真正的快乐是“生命整体有意义、有价值”，就这么简单。正是意义，也就是我们头脑中虚构的现实，推动着人类社会不断发展。这个话题其实贯穿了《未来简史》全书。从狩猎采集时代，到农业时代，再到现在的工业科技时代，意义的内容一直变化迭代，从各种宗教到人文主义，激励着人们不断改造世界。 不变的是，只要心中找到适应自己、适应时代的意义信念，在为之不断努力奋斗的过程中，就会收获真正的幸福快乐。 努力不一定成功，但过的有意义的幸福感是唯一稳得的报酬。 二、与“现代”的契约——追求力量 那对于现代人而言，意义是什么样子的呢？作者认为，“现代性就是一项交易，所有人都在出生的那天签了契约，从此规范了我们的生活，直到死亡。” “这份契约简单到不可思议，主要用一句话就能总结——人类同意放弃意义、换取力量。” “现代生活就是在一个没有意义的宇宙里不断追求更多的力量。现代文化的力量是史上最强的力量，而且还在不停研究、发明与增长。同时，现代文化也比以往任何文化感受到了更大的存在性焦虑。” 作者所谓的放弃意义是指人们不再相信整个世界天生就是一个伟大的计划，每个人根据造物主的旨意扮演好计划中的角色就能获取永久幸福。取而代之的是，人文主义，也就是把人的内心体验作为指导意义。通过人文主义，人们失去了约束，自定义了自己的意义，并在执行的过程中可以轻易反悔，然后重新定义。所以现代人变得缺乏信仰，变得个性化，但幸好还有一项意义是能够获得普遍认同的，就是获取力量。人们追求永久幸福不再奢望通过神，或者其他任何想象的概念和方法，而是求助于科学的力量。 科学的力量，最直接的体现就是经济增长带来的物质极大丰富。经济增长遏制了千万年来一直困扰人们的三大问题——饥荒、瘟疫和战争，并且使生活质量几何倍数提高，现代社会基层人民都可以过上从前社会顶层精英都不敢想象的生活。 现代人的意义是追求内心的幸福快乐，而实现幸福快乐的途径是获取经济增长的力量，把中间项拿走，得出现代人的意义就是追求力量。这也就解释了，现代社会中急功近利、物质攀比、信仰缺失的现象愈演愈烈的根本原因。 但力量强大到什么程度才算是幸福？才算实现意义呢？作者书中提到，“如果我们的祖先知道我们现在所拥有的工具，一定会以为我们的生活如在天堂般无忧无虑。但事实绝非如此。虽然人类取得了诸多成就，却一直有一种压力逼着我们继续生产、不断努力。” 这让我想起一个很多人都听过的故事。说有一个富商在海边散步，见到一个渔夫躺在沙滩上晒太阳，旁边放着他的渔网。富商问他为什么不去打鱼，他说我为什么要打鱼，富商说这样你就可以赚钱了，渔夫说我为什么要赚多点钱，富商说那样你就可以买艘渔船了，渔夫又问我为什么要买渔船，富商说那你就可以赚大钱了，渔夫说为什么我要赚大钱，富商说那样你就可以和我一样在海边散步晒太阳了。渔夫说，可是我现在就可以这样了啊。 故事听时觉得极有道理，要知足常乐，但不一会儿贪婪还是会蹦出来，推着人类继续前行。这就是为什么，人类愿意与“现代”签下这个契约——追求力量。 三、未来的成“神”之路 人类在追求力量的路上走的越远，越是发现自己的脆弱和渺小。越是发现自己的脆弱和渺小，人类越是要获取更多的力量。这是一个可怕的悖论。在这浩瀚无边、逆天改命的道路上，人类究竟会走到哪一步？作者给出的答案具有独到的想象力——永生、快乐和神性。 在追求经济增长、获取幸福力量的过程中，有太多困难与阻碍，比如经济学四大恨：东西不够用，生命太有限，人际不信任，社会不协调。但随着经济增长、科技进步，这些问题终将不再是问题。 根据作者的想象与推理，未来的机器人智能极高、生产力极强，使物质接近无限丰盈，解决东西不够问题；未来的生物医学极其发达，不断修复衰竭的器官，使生命极大延长，解决生命太有限的问题；未来大数据与算法代替个人做出最优决策，极大降低社会人与人之间的协调成本，解决人际不信任、社会不协调问题。甚至，通过修改基因，连什么是快乐都可以自定义，超越现阶段认知中关于自由的概念。从前，神为我们设计了世界的故事，我们努力演好；未来，我们自己设计自己的故事，扮演了神的角色。 好吧，假设到了那么一天，我们已经达到了无所不能的神的境界，我们还需要干什么呢？作者的猜想是：数据主义会取代人文主义。 “为了获得永生、幸福快乐、化身为神，我们就需要处理大量数据，远远超过人类大脑的能力，也就是只能交给算法了。然而，一旦权力从人类手中交给算法，人文主义的议题就可能惨遭淘汰。只要我们放弃了以人为中心的世界观，而秉持以数据为中心的世界观，人类的健康和幸福看来也就不再那么重要。都已经出现远远更为优秀的数据处理模型了，何必再纠结于这么过时的数据处理机器呢？我们正努力打造出万物互联，希望能让我们健康、快乐，拥有强大的力量。然而，一旦万物互联网开始运作，人类就有可能从设计者降级成芯片，再降成数据，最后在数据的洪流中溶解分散，如同滚滚洪流中的一块泥土。” 也就是说，人类越努力越变得渺小，最后惨遭淘汰。这颇有点卸磨杀驴的味道，然而，驴儿自己越跑越带劲却仍是无法阻挡的趋势。王东岳先生的《物演通论》里也有类似结论，并且还更进一步，他认为不止是人类，不止是生物，而是宇宙中所有万物的演化都是逐渐衰亡的过程。 如果这些设想和结论都是正确的，那可以得出，人生根本没有真实的意义，一切意义都是幻想出来的。 但这有什么不好呢？于我而言，洞悉未来不是看破红尘，而是高屋建瓴，教我更执着于有价值的目标，而不固执于主观看法；更享受生活体验，而不被情绪绑架；更沉醉于探索世界的奇妙，而不患得患失、悲春伤秋。 尽人事。听天命。