一场秋雨为燥热的成都带来了久违的凉爽，一阵秋风为沉静许久的我捎来了郫都区的邀请。于是，一场酝酿已久的“云水禅心”禅意音乐品鉴会，在荷花盛放的望丛祠如约而至。

尽管现场观众席位并不多，类似这样的雅集也一向比较小众，不过，我一直以来都有一个观点，艺术雅集与大众娱乐最大的不同，就是不会刻意去迎合谁，或竭力去讨好谁，而是坚守着一种“士为知己者死，女为悦己者容”的节风。而这样的一场禅意音乐雅集，更是让我想到了周敦颐的那首《赞莲》当中的诗句：不与桃李争春风，七月流火送清凉。

如果说诸子百家的学说犹如百花园中的花朵各自绽放，那么“禅”学即是这百花园中的一朵奇葩，当儒家在详尽阐明人与人之间的关系，道家在人与自然之间逍遥游的时候，禅学凭借其直指人心的顿悟道出了人与自己内心的关系。是啊，一个人与外在世界的关系，又何曾不是他与内在自我的关系？当一个人不能认同自己的时候，才会极力去寻求外界的认同；当一个人不会欣赏自己的时候，才会用力去讨好他人以期获得赏识。人总是在为自己内在的问题去寻找外在的答案——困惑与烦恼往往就是这么来的。因此，禅学即是心学，而禅的本意即是“心灵的培育”，把心灵中的良好状态培育出来，然后运用到生活当中，即是生活禅。

人们总是喜欢用正能量和负能量来论断一个人的生活状态，然而正能量也好，负能量也好，都是一个社会客观存在的能量，正能量与负能量的辩证关系也正如我们中国的阴阳太极。如果在一杯水里加了二两盐，那么这杯盐水喝起来必定又咸又苦涩。可如果水加的多了，盐的味道自然就被冲淡了。同样，正能量与负能量的较量，也是一个此消彼长的过程。

每个人都是一个矛盾体，既有正能量，也有负能量，就看我们的心是由正能量来主导，还是由负能量来主导了。万物都在自然的法则下运行，一切本是自然中立的状态，而所有的二元对立，基本上都是人们出于自身角度和利益的考虑。如果人的眼睛只看到了对立，而没有看到统一，心灵只是执著于对立，而没有对境象如实观照和保持中立，会面临怎样的问题？看过印第安人的血泪史，就会明白：任何一种“优选民”的形态理论，都只是种族主义和殖民掠夺的辩护词。博“高贵”与“低贱”的攀比和纷争，真如遗传性的疾病，一代代潜存于人类的头脑，流传于历史，塑造着世界。

大到国与国之间的关系、民族与民族之间的关系，小到一个家庭当中的成员关系，皆是如此。由于人们的思维二元对立、非此即彼，内心才会有很多预设的立场和框框。对外就会从自我的立场出发，去审视、去评判别人。这些冲突和误会，不是通过建立某种亲密关系，或者是有意拉近彼此的距离就能解决的。如果两个人在观念上的差异很大，即使建立了某种关系，彼此之间的鸿沟也是无法逾越的；如果一个人内心缺乏平和与安宁，那么最先受其影响的，就是其身边最亲近的人。事实上，如果受到别人指责的说法是低劣的，那么没有哪个人的说法是高明的，因为很多人总是认为自己高明，而认为别人低劣。这也是很多人无法摆脱与他人争执的原因。

记得刚刚接触禅学的时候，每逢春节，都会摘选几句禅诗，请书法家帮自己写成对联贴在门上，有这么一副“对联”至今在影响着我对生活的心态，上联：有因有果有菩提；下联：无是无非无烦恼。横批：自在安宁。是啊，心中没有了是是非非，人就平和了。心气平和，生活自然就安宁了。心若简单，一切都简单；心若美好，一切都美好。

然而，道理谁都懂，但是想要真正做到，远没有懂得那么简单。有道是“树欲静而风不止”，因此人要想获得心灵的宁静，不仅仅需要一颗简单而又纯粹的心，而且这颗心还得能抵御得了“风沙”的侵袭。

因为旅行和采风的机缘，我曾经去过很多地方，尽管各有各的文化底蕴，各有各的风土人情，但最最令我感到震撼的还数敦煌。漫天的风沙，却塑造出了历史的厚重。茫茫的戈壁，却沉淀出了绿洲的生机。如果说敦煌即是莫高窟的飞天、即是鸣沙山的月牙泉，那么倘若不是因为一份坚守的承诺，还有一颗无畏的心，又怎能在如此极致的环境下，绽放出明珠般的容颜！

有的人，住在敦煌；有的人，敦煌住在他的心中。其实早在五年前，我就和敦煌有过一个约定，只是因为近两年来的种种原因而未能成行。但也正是因为这份约定，才让我在这样一个风云变幻的年代，坚守着一份内心的宁静与笃定。人们往往总是在贪婪中失去幸福，在嗔恚中失去淡定，在痴迷中失去分明，在傲慢中失去本心，在怀疑中失去信任，在执著中失去宁静。然而当一个人能够在某一天升起觉性，就会发现：智慧在心中，烦恼也在心中与智慧为敌，人则被夹在中间，负担着这种种冲突所产生的好与坏、善与恶、苦与乐的结果。这是因为，我们是属于心的，就如心亦是属于我们的。智慧护持我们，烦恼压迫我们，两者都从同样的地方升起，从心——生起。（文/赵迎）