人是时间性的存在，这个说法是有双重含义的，它指人能够觉察、感受和体验时间，但尤其应该是指人能够通过时间而实现自我。

看待时间的方式，从来不止一种。时间既可以作本质主义的认识，也可以作为生命过程来认识。

从本质主义的认识，时间是世界的表象、先天的直观形式或宇宙的属性，因而，它是独立于人，或者说“不以人的意志为转移”的。由此，时间就是外在于人，与人相对而存在，能被人观照、感受、体验。古往今来，许多关于时间的感慨之所以生发，大致上就是基于这种本质主义因而对象化的时间认识。

从生命过程来认识，时间就是生命的自我觉察、人生的自我生成和实现。以这种方式认识时间，它就不是“独立于人”，而是内在于人；它不是“不以人的意志为转移”，而是生命意识到自己为生命的依据；它不是人的寄生之所，而是人生的显现形式；它不是人认识和把握世界的一种形式，而是人观照自我、把握自我的一种方式。

我们有时说“生而为人”，有时说“成其为人”，尽管我们未必总是很清晰地知道这两种说法的区别，但这两种说法代表着对人的不同认识，也内在地包含了对时间的不同看法。

当我们说“生而为人”时，是说一个人生下来就是人，而这不是他自己的选择，就像存在主义者所说的，他是被抛到世界上来，但他是作为人而“被抛”的。而当我们说“成其为人”，意味着一个人之所以成为人，是他在人类社会中学习、训练和“做”才得以实现。前者意味着时间性是人与生俱来的规定，隐含着一种“人生苦短”的悲剧性；而后者意味着时间性是人的一种实践，由此，时间性便是人生的积极展开和主动生成。

“长大成人”，介于“生而为人”和“成其为人”之间。生而为人，即无所谓是否长大，人之为人，由生注定。成其为人，则认为人是一种“成就”状态，是学习和实践的结果。而“长大成人”则是在说随着长大，可以自自然然地“成人”，这里面肯定也包含了随时间流逝而获得技能、规则、观念、能力的意思，但似乎这些可以自自然然地“成”。

毫无疑问，在中国传统文化中，“成其为人”是主流的观念，从“君子以自强不息”的圣贤言论，到“成人不自在，自在不成人”的民间教诲，都强调“有所作为”和“担当责任”，将作为和担当作为人之为人的必要条件，以及人之为人的“人学特征”。

人是时间性的存在，是理解为人在时间中被动地存在，还是理解为人在时间中积极主动地作为；时间的有限性到底被视为人生的天定悲剧，还是被视为人生展开的宝贵机会，代表着不同的人生哲学。

（作者刘洪波 湖北仙桃人。长江日报评论员，高级记者。）

【编辑：张靖】