秦可卿生病时,众人为何频繁提到冬至?背后有三大原因

《红楼梦》第十一回写秦可卿病重,贾母等人纷纷前去探望,作者在此回里,特意点了一个时间节点,那就是十一月三十日冬至。

接着,下文又写众人都无比看重这个冬至节。先是王夫人向贾母回话道:“这个症候,遇着这样大节不添病,就有好大的指望了。”然后又写秦可卿向王熙凤闲话道:“如今现过了冬至,又没怎么样,或者好的了也未可知。”

通过王夫人和秦可卿本人的两段话,我们可以明显看出,古人认为病重之人,能否捱过冬至节,简直成了病人能否有病愈生还希望的重要标志。

那么,这个被古人如此看重的冬至节,到底有何玄妙之处,以至于它竟成了判断病人能否活下来的重要标志和参照物呢?

首先,冬至是第一个被确立的节气,是二十四节气之始,也就是说冬至节的到来,在二十四节气的轮回中,它是一个全新的开始,正是,一元复始,万象更新。所以,身处病重的秦可卿当然希望这个节气的到来,也能给自己带来一个摆脱病魔的全新开始。

其次,冬至这一天,阳光照射大地时间最短,但是,自这一天过后,白天会一天比一天变长。俗语说,吃了冬至面,一天长一线,就是指阳光照射大地的时间逐日延长。万物生长靠阳光,在寂寥萧索的冬日大地,看似一片死寂,毫无生机,但是,因为有了阳光的日日照耀温暖,所有植物的种子、宿根,都在厚厚覆盖的皑皑白雪中,在冰封千里的肥沃土地里,尽情吮吸着阳光雪水的润泽,默默萌发长养着崭新的嫩芽和根须,只待冬天一过,春风一至,便欣欣然张开了眼。

天地无私,接受阳光温暖润泽的,除了植物,当然也有人。静静躺卧在病床之上,看着窗外初生的朝阳或者西斜的落日,栖息在窗台的时光一天比一天加长,享受冬日温暖余晖日日浸润的秦可卿,心情也一定能逐日好转起来,因为灿烂阳光,尤其是冬日暖阳,带给人们的无一例外,都是温暖与希望,呵护与慰藉。

最后,因为冬至过后,白天会一天比一天延长,自然的,阳光照射大地的时间,也就逐日延长。这样,天地之间的阳气,也就在这一天过后,逐日回升弥散。对于病人而言,最难熬的,当然是天寒地冻日光稀薄生意全无的漫长冬日,可是,自冬至过后,天地间的阳气日日增强,于病人而言,自是大吉之日。古语有云:“冬至一阳生”,司马迁在《史记》里说:“日冬至则一阴下藏,一阳上舒”,《古今医统大全》里更是直接点明冬至的重要意义:“阴极之至,阳气始生”。

这阴阳之气,于天地如是,于病重的秦可卿亦何尝不如是?在秦可卿的私心里想着的是,缠绵病榻日久,病重到极点,正如这天地间的阴阳之气,阴极阳生。在内心深处,她是多么希望,自己这病,也可以迎来阴极阳生之时。病愈和新生,可以伴着冬日暖阳,和冬至一道,暖意盈盈,朝她走来。

然而,这内心深处寄予的美好希望,于秦可卿而言,正如在冬日,静静埋入窗台花盆里兰花的种子,注定发不了芽开不了花,给不了她满园花香春意浓。

关于她的病,在小说第十回,张太医早已对她的丈夫贾蓉下了结论说:“依小弟看来,今年一冬是不相干的。总是过了春分,就可望全愈了。”

也就是说,依秦可卿当时的身体状况和病情发展,她是完全可以捱过整个冬天的,当然更能捱过冬至,可是,到了春分前后,就不好说了。若也能捱过,则可望痊愈;若捱不过,就不妙了。

那么,小说最后写秦可卿到底有没有捱过春分呢?可惜,小说里并没有明确交代,因为在十一回之后,作者用了整整一回的文字,宕开一笔,专写王熙凤毒设相思局,贾瑞邪淫而死,然后在本回结尾的过渡文字里,又提及时间道:“谁知这年冬底,”,然后至第十三回文字才正式开笔写秦可卿病亡。

所以,有人据此推算说,秦可卿不但活过了冬至,还活过了第二年春分,直到活了三个年头才去世。

这种推算的理由是,贾瑞由病至死,有一年之久,然后林黛玉因父亲林如海病重回扬州,又耽搁了一年之久,直至这年九月初三日,林如海去世,这之后,秦可卿才病亡,这前后的年月加在一起,秦可卿可不是活过了三个年头?

其实,这种推测是不对的。因为秦可卿之死,原本作者的设计并不是死于重病,而是“淫丧天香楼”,后来批书者脂砚斋认为秦可卿有魂托凤姐,嘱咐贾家后事之功,就命曹雪芹删去了“遗簪”、“更衣”等和“淫丧”有关的情节,而改为“病亡”了。

因为脂砚斋的一句话,曹公这一删,就删去了数千字之多,因而导致小说里出现了时间错乱的问题。

我们甚至可以据此大胆猜测,作者应该是删去了秦可卿淫丧天香楼的情节之后,又把贾瑞邪淫而死的情节,硬生生加入到和秦可卿有关的文字里了,这才出现了小说时间的错乱。

而真实的秦可卿死亡的时间,应该是在第二年的春分前后,一如张太医所言,证据便是第十三回写秦可卿半夜病逝,贾宝玉执意要深夜前往,贾母劝阻不住,便说夜里风大,让多穿衣服等语,正符合春分的节令天气特点。

时光荏苒,不觉又是一年冬至已至。但愿冬至带给我们的不只是温暖与希望,更有绵绵不绝的幸福与安康。

作者:午梦堂主,本文为少读红楼原创作品。

发表评论
留言与评论(共有 0 条评论) “”
   
验证码:

相关文章

推荐文章