大家好，今天我们继续介绍儒家思想家：荀子的思想，继续介绍《荀子》的第12篇《君道》。什么君道，荀子说，所谓“道”，就是君主所遵从的准则，所谓“君”，就是可以团结他人的人，或者说就是百姓的榜样。所以，君道的意思是说，如果君主遵从道义和礼义的准则，成为百姓的榜样，那么国家就可以得到很好的治理。这一篇是荀子阐述君主治国之道的一篇，其中的核心关键是：君主要以身作则。今天我们讲三点：如何做好君王；如何管理国家；君主的用人准则。

首先是，如何做好君王。

荀子一开篇就说，没有混乱的国家，只有弄乱国家的君主。有人问荀子，应该如何做君王，荀子说，按照礼义去管理国家，公平而不偏私就可以，礼义和法度相结合，这是荀子治国思想的核心。有人问荀子，应该如何做臣子，荀子说，按照礼义去对待君主，忠诚服从而不懈怠。应该如何做父亲呢，荀子说：要宽厚仁爱有礼节；应该如何做儿子呢？荀子说，敬爱父母而十分恭顺。荀子认为，要构建有序的社会秩序，都应该遵从一定的礼义。

除了礼义，还需要有法度，荀子说，最高的道义，就是推崇礼义而且深入细致地考察法令，使法令高于一切，那么国家就会有秩序。尊重贤德的人，任命有才能的人，那么民众就会清楚努力的方向；集体审查，公正考察，那么民众就不会怀疑了；奖赏勤劳的人，惩罚偷懒的人，那么民众就不会懒惰了；广泛听取各种意见，完全明白所有事情，那么天下人就顺从他。

前面我们介绍了，荀子提倡“礼和法”相结合的治国理念，“礼义和法度”兼具了兼具了道德、公平和正义，礼义能产生凝聚力，而法度有约束力。而礼义和法度中，礼义是首先要做到的。荀子认为，做到了礼义，那么君子就谦逊而不胆怯，肃敬而不害怕，即便贫穷也不卑躬屈膝，即便富足也不骄横霸道，应对各种困难都能应对自如。礼义可以是一个国家治国的原则，也可以是一个人行为的准则。

其次，是如何管理国家。

有人问荀子，如何管理国家，荀子说，我只听说过君王要修养身心的，不曾听说过要如何管理国家。君主修养好自己的品德，能以身作则，树立良好的榜样，那么民众就会效仿。荀子说，君主就像测定时刻的标杆，百姓，就像标杆的影子。标杆正直，那么影子也会正直。君主，如同盘子，民众就像盘子里面的水，盘子是圆形的，那么盘子里面的水也是圆形的。

荀子说，君主，就像百姓的源头；源头清澈，那么下边的流水也清澈；源头混浊，那么下边的流水也混浊。因此，掌握了国家政权的人，如果不能爱护自己的百姓，不能让民众得利，而希望民众亲近爱戴自己，那是不可能的。

儒家思想推崇王道的治理方式，而王道要求君王有极高的品德，能做到以身作则，君王自己就是君子人格，然后民众才能效仿。王道和霸道的区别在于，王道强调影响力重要性，而霸道强调权力的重要性。在《孟子·梁惠王篇》中，孟子也讲了国家治理中，君主榜样的力量。

有一天，齐宣王问孟子，要有怎样的德行才可以称王天下呢？孟子说，懂得保护百姓就能称王天下。所谓“保民而王，莫之能御也”。孟子引用了《诗经》中的一个典故说，古代文王先给妻子做了榜样，再影响到了兄弟们，进而影响到了封邑和国家。孟子说“物皆然，心为甚”，只有能做到将心比心，能做到推己及人，自然就可以称王于天下。《论语》里面说：“近者悦，远者来”，也表达了类似的意思，做好自己，让身边的人好了，远方的人自然会靠近。

第三，君主的用人准则。

除了礼义和法度，荀子非常强调要任用贤得的人去治理国家，礼义是仁爱，法度是规则，而君子才能做到合理地施行礼义和法度。关于用人，荀子说，君主不能犯这六个问题：让有德能的人处理政事，却让不贤的人去规范他；让明智的思考问题，却让愚昧的人去判断他；让品德美好的人执行公务，却让肮脏邪恶的人去猜疑他。这六种问题，都来自于对礼义和法度不够信任，这就好像竖起挺直的木桩，而害怕影子弯曲一样，没有比这更糊涂的了。

那如何能考察一个人是否具有德行呢？从三个方面，一个人的仪表行动举止，用礼来衡量；一个人的智慧和判断能力，用成绩来考察；一个人能否持之以恒，日积月累，用成绩来验证他们。如何用礼来衡量一个人呢？

荀子说，用礼来检验人才，观察他们能不能安心地恭敬；把他们置于动荡变化之中，观察他们能不能应付各种变化；把他们置于安逸闲适之中，观察他们是否可以不放荡淫乱；让他们接触声色、权利、忿怒、患难和危险，观察他们是否可以不背离职守。这样，他们真正拥有的和确实没有具备的品德，就能黑白分明。因此，不能用马来欺骗伯乐，不能用人来欺骗君子，这是英明君主的准则。也就是要真正做到识人用人，知人善用。

好了，今天我们从三个方面讲述了君主的治国之道：如何做好君王，要兼具礼义和法度；如何管理国家，首先要以身作则；君主的用人准则，是要真正识别有德有才的人，要做到知人善用。

好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的内容，请点赞收藏并关注我，我们下一篇文章见。