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来源：将被消灭的收集编辑：紅葉泡紅茶
劳动的一个著名（但不精确）的定义是，劳动是有目的的活动。正如马克思所说，“最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把他建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念的存在着。”（MEGA2-44-p208）[1]因此，目的和物质形式的活动之间的关系，就合理地成为《资本论》的研究对象。巧的是，黑格尔在《逻辑学》中也为我们提供了目的论的精彩阐述，笔者已经在《能指为另一个能指代表主体》中说明了这一辩证法，本文要做的就是把这一辩证法和马克思自觉地联系起来。另一方面，很多人都在寻求对劳动的精确定义。什么是劳动，尤其是，什么是资本主义生产方式下的生产性劳动？简单来说，“劳动是创造价值的活动”；又问，什么是价值，答案又成了“价值的实体是劳动”，最后什么都没有讲清楚。也正因此，很多人就把“价值”以及创造价值的“劳动”界定为形而上学概念，经济学要把握的不是这种形而上的东西，我们只需要知道劳动力在生产函数中是以工资为成本的生产要素就够了。正是因为新古典经济学的如此态度，整个生产过程就沦为一个黑箱，任何劳动过程都不能被讨论、生产场所中的权力关系和斗争都是论题外的“无所谓的事情”。定义劳动的困难，来自于劳动本身创造价值，但劳动本身不具有价值的悖论。用流行的话来说，劳动不是符号界的存在，这是无法定义它的根本原因。本文下面就是要解释劳动的结构性地位为何在“符号秩序之外又在符号秩序之内”。黑格尔把目的论活动表述为一个推论：目的-手段-客体，目的以手段为中介作用于客体。目的实现自身、客观化和对象化自身，同时客体扬弃自己的外在性而与目的同一，即概念和实在的同一就是真理（p431）。在马克思这里同样有这样一个推论过程，劳动（目的）-劳动资料-劳动对象（MEGA2-44-p209）。为了简便起见并且不失一般性，我们可以简称劳动-工具-对象。然而，这一推论却充满了矛盾。第一，手段或工具的定义是劳动和对象之间的中介。但工具本身也曾经是一个对象，因此手段和工具之间就还需要一个中介或工具，这导致坏无限。比如，为了生产棉纱需要机床，为了生产机床需要扳手，为了生产扳手需要钳子……坏无限的逻辑结果是，总是存在一个“第一工具”，不需要工具来制造它就已经是工具本身了。用黑格尔的话重说一次，手段本身和目的之间还没有中介，还是直接的关系，因而手段对目的的否定表现为外在否定；或者说，手段本身是目的和外在客体的中介，但是手段本身就是一个外在客体，那么目的就没有中介地和这一外在客体结合了，所以一方面表现为需要中介，一方面又表现为没有中介的直接结合。第二，劳动的目的是制造对象，但是这个对象，又常常不是实现了的目的，而仅仅是另一个工具，比如，生产钳子是为了造扳手，生产扳手是为了造机床，生产机床是为了造棉纱……由于这些产品本身并不是最终目的，如此又形成了一组和上文对称的坏无限，这一坏无限的逻辑结果是生产并没有实现目的。用黑格尔的话说一次，活动如果仅仅在于规定直接的外在客体，那么结果就是目的和外在客观性的直接关系，按照定义这仅仅是一个新的手段，而不是实现了的、返回自身的目的活动。如此又陷入了无穷进展。当然，就好像第欧根尼用沉默的行走来回应芝诺悖论一样，我们同样可以简单地列举经验来说明劳动过程的现实性，即投入产出表表示的生产循环流。但我们的目的是说明《资本论》的逻辑，而不是对经验的重复，所以重要的是逻辑推论达到怎样的结果。我们还是首先看看能从黑格尔这里能学到什么。目的论的后一章是理念论-直接的理念：生命。用简单的语言来说，这意味着整个目的活动是生命的自我循环，如此就可以解决如上两个问题：第一，生命本身作为手段（肉身），是渗透了目的的点位，以肉体为中介，目的就和手段有了自身反思的关系；第二，实现了目的的客体并不是一个新的手段，而是返回了生命，即客体的消耗是生命的延续，比如食物被吃掉是转化为了生命。这样我们就解决了矛盾。如果我们使用反思的判断力对待黑格尔的这一解法，可以提炼出一个辩证法的形式“框架”来：矛盾的解决是坏无限过程的颠倒。外在目的和客体之间永远不能到达的鸿沟、用无限的中介过程即手段的无限延宕表明的矛盾，实际上是手段的自身分裂：这意味着存在一个手段，它本身就是目的，这个手段叫做生命——为了指涉现代理论，我愿意称之为身体——它是没有目的的目的（因为没有任何人能够说明生命的目的是什么），但它赋予一切外在手段以目的：石头的目的是为了生命生存而成为工具或栖息地；阳光的目的是为了生命生长……如此等等。矛盾的解决是一种手段永恒地失去了自己的目的，但是它悖谬地表明了一切手段的目的。所以基督教以外在上帝作为永恒目的这一操作是合法的，不过它的前提和根据在于手段辩证法的排斥关系。马克思这里也可以如此表述，这是第五章第1节“劳动过程”的内容，即劳动的目的是劳动的生存或生命。如此，两个矛盾都可以用投产表的循环流来解释：第一，工具的工具就是工具本身；第二，产品又作为工具生产产品。这意味着第一部类内部的交换，表现为投产表的技术投入矩阵A，其中的元素aij不仅表示i部门的产出，也表示j部门的投入工具。最终，在开模型中，循环产生了一个剩余，用公式写作y=Ax-x，即最终产品分配给劳动者以维持生命。这一过程可以看作各个时代的一般条件，不以任何社会生产关系为转移（MEGA2-44-p215），用公式可以写作劳动-生产资料-劳动。这个推论表示一种物质再生产的结构，在物质层面劳动者利用工具改造使用价值以适应自己的需求。这意味着这种解答有缺陷，因为很显然，资本主义的生产不可能以生命即人类生存的需求为限，劳动的目的并不是劳动本身。譬如，你可以问任何一个工人，他为什么生产电子产品。答案是为了生存。但是电子产品不能穿不能吃，如何保证工人生存呢？这一问题的结果是，我们可以看到一个庞大的生产体系，其中每个人都生产社会必要的一种产品，尽管这种产品他可能只使用部分或完全不使用，但最终却保证了他的生存。在这种庞大的生产结构下，劳动-生产资料-劳动就完全不适用了。所以资本主义的特殊的历史性如何体现出来的？这表现为一个新的缝合点。不是身体-生命，而是另外一种手段作为这一排除的结果承担了实在界的重任（所谓崇高客体）。这一手段叫做资本。在某一刻它可以表现为一种生产资料，例如机器，另一刻也表现为一种同质的纯量即货币。用公式表现为生产资料-劳动-生产资料，或者G-W-G’。目的不再是生命或劳动，而是价值。用上面已经说过的语言来表达的话，这种生产资料本身就是目的（价值）的承担者，它自身没有目的，但是给予了其余手段以目的。这个其余的手段可以是机器、石油或劳动力。因此，前文的两个矛盾就表现为，第一，以价值为中介，劳动和工具都表现为价值增殖过程的要素；第二，劳动对象重新作为工具返回生产过程表现为扩大再生产，即投资过程，价值的重复增殖。所以，马克思利用G-W-G’对资本主义提出了一针见血的批评：资本主义的生产是人类无意识的、不受自己操控的没有目的的疯狂过程，人类表现为资本、生产资料重复积累的工具，因而生产过程失去了任何意义，不表现为生命的维持，而表现为生命的摧残。此时，“理性的狡计”（MEGA2-44-p209；同时参见《逻辑学》p437）就不再意味着作为生命的劳动消耗工具达到自己的目的的过程，而表现为理性——资本——利用人类达到自己增殖的目的的过程。如此无目的的过程是创伤性的，即人们不能直接接触这一“真理”，如果人人都意识到现代社会增长的无目的性，自身只是一个非人格的神即资本增殖的工具，那现代社会就垮了。所以“幻象”是必不可少的，它保证了人们在想象层面保持着最低限度的目的性，比如资本增殖带来的福祉、或豪车别墅等等。社会主义革命的目的就是穿越幻象，把这一非理性的理性从资本手中争取回来。最后，在G-W-G’或生产资料-劳动-生产资料中还具有一个潜在的矛盾。区别于劳动-生产资料-劳动的物质变换过程，生产资料-劳动-生产资料表现为纯粹量的过程，即价值运动过程——这意味着我们达到了《资本论》第五章第2节“价值增殖过程”。在物质变换中，因为生产资料以及劳动产品的使用价值不同、有差异，所以运动的结果没有矛盾，运动是有意义的。比如W-G-W中，两个W代表两种使用价值，一种是商品所有者不需要的（或者说表现为用于交换的使用价值），一种是它需要的，交换可以毫无矛盾的发生。但是G-W-G的过程中，如果其中的内容只有纯粹量的变化，就是毫无意义的。换句话说，价值与价值自身的同一性、完全无差别的变动，就是不动、不是运动而是静止。这意味着，整个运动的过程一定要找到一个差异点，用黑格尔的话来说，同一只有作为对设定性的扬弃、对否定的否定才是同一。所以其中的W一定是和价值完全不同、激进对立的东西，才能保证价值异化自身又返回自身、否定自身又否定自己的否定。这个有区别的东西就是劳动（注意，不是劳动力）。劳动本身完全不具有价值。这导致了劳动本身不能被表述为一种东西，不能获得商品的语言，才造成了定义的困难。这一点便是第四章“货币转化为资本”的内容。
[1]本文页码标注中，MEGA2-44指《马克思恩格斯全集》第二版44卷，后面的数字为页码。黑格尔《逻辑学》的引文不额外标注著作，只标注页码，参见商务印书馆2019年版，杨一之译。