燕皮制作技艺 方培清制作燕皮。 李翔 摄

湄洲妈祖祖庙 每年有超过200万的敬仰者到湄洲妈祖祖庙朝圣，人涌如潮。图为妈祖信俗朝圣盛况。 张颖 摄

兴化府古街 兴化府历史文化街区县巷舞龙 佘琦辉 摄

莆田非物质文化遗产（以下称“莆田非遗”）具备本雅明理论所说的原真性（即艺术品的即时即地性）。对于莆仙戏来说，它存在于特定时期、特定地区的特定人群中，是为满足莆仙方言群体的需要而产生和延续的，无不具有一种独特的个性烙印。要真正了解莆仙戏，就必须要到它所产生的莆仙地区去切身地感受和体验当地文化，才能从根本上理解它。

莆田非遗的独特性

莆田非遗具有审美的距离感。这种距离感既体现在时间上也体现在空间上，对于非遗项目来说，它只存在于特定时间的特定地区之中。例如莆田九鲤灯舞，按当地习俗，逢龙年时于元宵节才舞一次“九鲤舞”，即每隔十二年才举行一次九鲤灯舞活动。这种独特性使得人们不可能随意拥有和欣赏它。由于人们在欣赏时始终怀着膜拜的心情，使欣赏者与作品保持着不可逾越的距离。

莆田非遗的本质还体现在具有“人的价值”。莆田非遗传承的核心在传承人，非遗最重要的特点是它没有脱离一个民族特定的生活和生产方式，而是活生生地体现了他们的个性和审美习惯。非遗传承人是非遗的重要承载者和传播者，他们掌握并传递着非物质文化遗产的知识和技艺，使得非遗能够在代代传承中发展创新。继承人传授手工艺技能，这些继承人作为人的价值无论在什么时候都是一样的。

守正创新的莆田非遗

一要拥抱世界。在“互联网＋”背景下，打破地域限制，扩大非遗传播的“文化圈”，在全球文化交流中塑造自身形象，成为传统文化传承发展的外在驱动力。比如我们广为熟知的妈祖文化，已经打破地域与时空限制，真正进入民众的记忆深处，并通过现代传媒手段实现了活化传承发展。以在地化关怀、全球化视野、协同化精神为导向，通过多方主体在全媒体语境下的整合传播，在保持非遗在地性、整体性、活态性的同时，打破了非遗资源转化中的属地原则困境，使得非遗传承呈现出独特的表现形式和传播样态。

二要拥抱科技。传统技艺与现代科技存在错综复杂的对立统一的关系。非遗与科技的结合，是非遗发展的基本规律。非遗在世代传承过程中，会自觉或不自觉地吸收和融合不同时代的科技成果，从而使自身呈现鲜明的时代特点。如传统技艺从纯手工到半机械半手工的发展，是与机械科学发展密不可分的。非遗作为一种文化产品，不仅在研发、生产过程中需要融入现代科技提高产品质量，降低生产成本，在其供给过程中也要充分利用现代科技手段，提高供给效率。

三要拥抱青年。青年是非遗传承最富活力、最具创造力的群体。互联网环境下，受到多元模式赋能与加持，非遗的发展途径越来越广，除了传统的进景区、进学校、进社区等，非遗项目正逐步与这群跟新媒体同成长、共发展的年轻一代的喜好相融合。同时，年轻一代已成为非遗传播推广的重要力量，越来越多的年轻人加入非遗传承行列中，通过跨界、跨业、跨域的资源整合，推动非遗从静态向动态、继承到创新转变的重要路径，为古老非遗带来了当代表达。

文创赋能莆田非遗

文创产品是对非遗文化内涵的多样化表达，是地方非遗文化对外传播的重要媒介。莆田非遗项目众多，每一个非遗项目都有自己独特的文化内涵，非遗项目的展示对于受众来说是短暂的，而融入了非遗文化元素的文创产品弥补了非遗展示项目在实用、审美、文化等方面的不足，能够不断深入挖掘莆田非遗文化的内涵、不断推陈出新来引起消费者对莆田非遗的关注。通过文创产品，莆田非遗文化资源能够在传承中不断实现价值提升。

莆田非遗文化的独一无二性是莆田非遗传承的重要保障，以莆田非遗文化元素为基础设计的文创产品，必须以莆田非遗的独特文化元素为核心，以非遗继承人的精巧技艺为手段，实现非遗文化与文创产品的共生，这对莆田非遗的传承和文创产品的开发设计都具有重要意义。

在文创产品中融入非遗是莆田传统文化、传统技艺与现代技术的融合，能够形成新的产业业态。莆田非遗分布广泛，以文创为契机能够将特色文化小镇、非遗博物馆等进行产业集群化，以此拓宽旅游业范围，实现全域旅游的目标。由于文创产品的赋能，消费的途径得到拓展，促进文旅消费，文化旅游的质量和服务进一步提升，进而推动乡村振兴。

非物质文化遗产作为中华优秀传统文化的重要载体，对促进文化认同和文化自信具有深远的意义。随着时代的变化，对非物质文化遗产的保护和传承也要随之改变。只有适应国家新的发展战略，积极融入经济社会发展的新潮流，通过将非物质文化遗产产业化，提高非遗的自我造血能力，非物质文化遗产才能得到良好的保护和传承。

（来源：福建日报 作者：福建师范大学文学院教授、博士生导师 袁勇麟 编辑：周晨）