忘了在哪里看到过美国士兵和日本士兵的差别，同样的命令“向前走！”，下给同时站在高处，面朝悬崖的两国士兵，会看到不同的结果。
日本士兵会一直往前走，然后掉下悬崖摔死。
美国士兵则会在到达悬崖边时，未经命令，自觉改成“原地踏步”。
我想，这是两个国家、两个民族最根本的差别。我们能在电影《血战钢锯岭》的许多场景中，找到这种差别的影子。
戴斯蒙德的父亲是二战时幸存下来的老兵，由于看到死亡的现场和玩伴的离去，他变得性情暴戾，酗酒打骂妻儿，信仰上帝的妻子每一次都原谅了一心求死的悲伤的丈夫。
可是看见母亲被父亲伤害，怒发冲冠的小戴斯蒙德曾经差点失手开枪，杀了自己的亲身父亲。他说，在他心里，他已经杀死了自己的父亲。为此他后悔不已，向心中的上帝发誓，永不再触碰枪支。
后来戴斯蒙德的哥哥去服了兵役，尽管父母不同意。
戴斯蒙德无意间救了一个受伤的小男孩，送他去医院后遇到了他一生挚爱，多萝西 舒特。他在爱面前表现得英勇无畏，两个人的笑脸都明媚极了，他们陷入爱河，约定终身。
却在新婚之前，决定去参军。对于自己“不碰枪支，不杀人”的誓言，他给自己找了一个完美的去处，成为军医去救人。
他的新兵营训练成绩优异，除了枪械考核的项目。
他被一级一级的领导约谈，被同期的战友群殴而浑身伤痕，被指派去帮厨和刷马桶，最后长官甚至都明言了“你不适合这里，离开吧。”
但所有的苛待和委屈，都没有击垮他心底想成为一名军人，为这场正义的战争贡献热血的信仰。
他在婚礼当天，被为难不允许出军营，理由是没有枪械训练成绩。甚至被扣进小黑屋，被告上军事法庭。剧情的反转来源于他的父亲，一位幸存的一战老兵从前任长官那儿拿到的手书。戴斯蒙德被判无罪，回归军营继续训练，并被分配至医疗组。
这一群新兵碰到的第一次实战，便是史上极其残酷的冲绳之战，争夺钢锯岭。
在真实的死亡面前，这群血气方刚的刺头们终于露出了凝重的表情。
他们后来亲历了日本军人的“自杀式攻击”，专对医务兵和伤兵的残忍，枪法熟练，地形精通，勇敢无畏，但求一死。
没有一个对生命仍然心存眷恋的人，面对这样地狱式的杀伐，能不害怕不动容。
但戴斯蒙德却在这样血腥残酷的环境下，在战友已经完全撤离后，在血肉横飞、硝烟弥漫的钢锯岭上，与日军斗智斗勇一整夜，救下了七十多位伤兵，甚至还包括了几名日本伤兵。他成了大家口中的“疯子”，却也第一次真正赢得了这群血性儿郎的尊敬。
最后一次开战之前，指挥官甚至专门给戴斯蒙德10分钟时间祈祷，战时的十分钟，是多么奢侈的时间啊！然而大家都心甘情愿地等着，因为只有戴斯蒙德在场，士兵们才敢真的义无反顾地流血向前，他成了众人心中最后的依靠，不抛弃不放弃的终极践行者。
戴斯蒙德在做战前祈祷
最终，他一踢一扔，在两颗已经点燃的炮弹下，救下战友而自己身负重伤，被担架抬走。
故事收尾。
美国文化是一种典型的西方罪感文化，一个人如果违背了上帝的戒律和社会的道德标准，他的内心会有极其强烈的罪恶感。但这种罪恶感可以通过忏悔和赎罪来坚强压力，他们也相信上帝会选择相信和原谅。
从小生活在信仰基督教的家庭里，尽管读书不多的戴斯蒙德，却有着清晰的价值认知和是非观念。他终其一生追求的，都是信仰里的自由。
在美国那个崇尚精神自由与个性独立的国度里，允许存在像戴斯蒙德一样的“自由”人，他拥有自己坚定的信仰并且矢志不渝。
可是何为自由？又何以自由？
比较认可复旦大学陈果老师的定义：自由不是你想做什么就能去做什么，而是你不能做什么的时候，你能不做。
前者是一种“放纵式”的自由，缺少约束与理性，长远来看未必有利于对自由的追求。而后者讲究对自我欲望克制之后的坦然，无欲无求自然自由自在，这恰是最难的境界。
这样的自由必基于对自我深深的领悟。而这种深刻的领悟，需要一个能引导人去体会自我喜怒哀乐的生活环境。
戴斯蒙德出生在了开放与保守并存的年代，尽管在父亲的家庭暴力之下，他也仍然被完整温柔地爱着，心中的信仰一直指引着他找寻人生的方向，从未迷失。
他从原生家庭的“家暴”阴影中，活成了阳光明媚、积极健康的大男孩；他勇敢大胆地追求一见钟情的女孩，寻到了不离不弃、相伴一生的恋人；他意识到保家卫国的正义之战是热血男儿义不容辞之事，终寻到了不杀人只救人的参军方式；他在军营受尽白眼与屈辱，却还是一边坚守信仰，一边完成着救人的使命。
他最终活成了自己渴望成为的人，也寻到了自己想要的生活。
他是不幸的，也是幸运的！
命运降临在他身上成长的委屈和战争的苦难，最后都以相濡以沫的爱情来补偿与成全了。
真实事件里的戴斯蒙德和夫人
著名的讲述日本文化的书《菊与刀》，是一位美国人类学教授写的，他被誉为“比日本人更懂日本人”。
“菊”是日本皇室家徽，“刀”代表武士道文化。菊与刀象征了日本极其矛盾的双重文化，“爱美又黩武，尚礼又好斗，喜新而又顽固，服从而又不训”。
区别于西方的罪感文化，日本人的文化是耻感文化。这样的社会环境下，只要不良的行为没有被公之于众，他就不会感到羞耻。因此最要紧的是隐藏，以维持自己的正义形象。公开忏悔只会让自己更加受辱，不会得到解脱。
为什么日本人对天皇的忠心，致死不渝？
日本的“忠孝”文化来源于中国的传统儒学，然而中国文化里的“忠”是对“仁”君，若是君不仁便可不忠。日本人却在传承的过程中丢掉了最关键的“仁”，才导致几千年来死心塌地的全民“愚忠”。
所以日本士兵在临死前，都高呼天皇陛下的尊号，英勇赴义。不得不说，这是一种极强的阿Q精神，他们给了自己一个看似高尚的理由，可以不顾一切地去做任何事，哪怕伤人性命或丢掉性命。
那为什么日本士兵即便知道战败将至，还是会发动自杀式袭击？
因为他们心中根深蒂固地认为：战败便名声丧尽，是一种耻辱，理应自杀。
所以在钢锯岭最终被占领后，日军的最高指挥官，在极其严肃的仪式下，挥刀剖腹而死。剩余走出来的士兵，尽管衣衫褪尽，却仍手握炸弹负隅顽抗。直到死的那一刻，也保持着“近我者死”的危险姿态，像极了一群地狱里来的伏地魔。
这场战争的最后，日本人输了。
但不可否认，美军为赢得这场战争，付出了惨痛的代价，而日本军人的确是一群极难对付的人，某种意义上值得敬重。
一开始提到的美国士兵与日本士兵的差别，最大的地方在于美国文化对人的生命的尊重，而日本文化却是精神大于包括肉体生命在内的一切。
所以当美国士兵走到悬崖边，判断到对自我生命的威胁时，他会自发地停止对生命的伤害，因为生命大于服从。
而当日本士兵走到悬崖边时，他会跳下去，因为影响他长大的文化是，服从大于生命。
所以美日之战，不仅是武器、炮火、士兵与谋略的交锋，更是人文背景具有极大差异的人格的交锋。
戴斯蒙德待过的新兵训练营，那般的张狂姿态大概不会出现在日本的军营；而被群体殴打侮辱过的日本士兵，也大概不会像戴斯蒙德一般坚定勇敢地继续待在军营，若无其事地追求自己的生存价值。
美国文化是保护人性的，所以他们可能在战争伊始，都没有想象过活人的鲜血。但一旦这些恶魔伤害到自己的家国性命之时，他们的血性又立刻被激发，变得勇猛非常。
日本文化是唯精神的，所以执政者只要成功地给民众和士兵洗脑，灌输给他们忠诚与服从，“耻辱”文化的本性，自会推着他们去追逐胜利，不惜生命。
然而无论谁胜谁负，战争都是残酷的。戴斯蒙德靠着他的信仰救下了七十多位受伤的战友，但更多的美国士兵还是埋骨他乡。
最终吞下恶果的，还是普通的民众，那些未能参军的老幼病残和妇女，哪里都是一样，哀鸿遍野，断壁残垣，满目疮痍。
只盼望过去的教训能被铭记，世界能够长久和平。
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