大学》原为《礼记》第四十二篇。程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句，到宋朝时候朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。“大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。

《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

总纲

『１』大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。

『２』知止而後有定；定而後能静；静而後能安；安而後能虑；虑而後能得。

『３』物有本末；事有终始。知所先後则近道矣。

『４』古之欲明明德於天下者先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。

『５』物格而後知至。知至而後意诚。意诚而後心正。心正而後身修。身修 而後家齐。家齐而後国治。国治而後天下平。

『６』自天子以至於庶人台是皆以修身为本。

『７』其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也。

【译文】 大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周祥;思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家 族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养 品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的!

第一章

『１』康诰曰，「克明德。」

『２』大甲曰，「顾 天之明命。」

『３』帝典曰：「克明峻德。」

『４』皆自明也。

【译文】 《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘 这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这 些都是说要自己弘扬光明正大的品德。

第二章

『１』汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」

『２』康诰曰，「作新民。」

『３』诗曰：「周虽旧邦，其命维新。」

『４』是故君子无所不用其极。

【译文】 商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持 天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗 经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品 德高尚的人无处下追求完善。

第三章

『１』诗云，「邦畿千里，惟民所止。」

『２』诗云，「缗蛮黄鸟，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」

『３』诗云，「穆穆文王，於缉熙敬止。」为人君，止於仁；为人臣，止於敬；为人子，止於孝；为人父，止於慈；与国人交，止於信。

『４』诗云，「瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子。如切如磋，如琢如磨。瑟兮 兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。」「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮 兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。

『５』诗云，「於戏前王不忘！」君子贤其贤，而亲其亲。小人乐其乐，而利其利。此以没世不忘也。

【译文】 《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗 经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿 吗?” 《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱;做臣子的，要做到恭敬;做 子女的，要做到孝顺;做父亲的，要做到慈爱;与他人交往，要 做到讲信用。 《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋;修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一 个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度;这里所说的“如打磨美玉，反复 琢磨”，是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”，是指他非常威严;说“这样 一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。 《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般 平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。

第四章

子曰：「听讼，吾犹人也。必也，使无讼乎？」无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

【译文】 孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。

第五章

『１』此谓知本。

『２』此谓知之至也。

所谓致知在格物者：言欲至吾之知，在即物而穷其理也，盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物。莫不因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极。至於用力之久，而一旦豁然贯通焉。则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用，无不明矣。此谓物格。此谓知之至也。

【译文】 说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。

第六章

『１』所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。

『２』小人闲居为不善，无所不至，见君子，而後厌然。 其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。

『３』曾子曰，「十目所视，十手所指，其严乎。」

『４』富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。

【译文】 使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。 品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。 曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗?!” 财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

第七章

『１』所谓修身在正其心者：身有所忿 ，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。

『２』心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

『３』此谓修身在正其心。

【译文】 之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。 心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样;虽然在听，但却像没有听见一样;虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。

第八章

『１』所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉。之其所贱恶而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。

『２』故谚有之曰，「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」

『３』此谓身不修，不可以齐其家。

【译文】 之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。

第九章

『１』所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教於国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

『２』康诰曰，「如保赤子，心诚求之。」虽不中、不远矣，未有学养子，而後嫁者也。

『３』一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。

『４』尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子，有诸己，而後求诸人。无诸己，而後非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。

『５』故治国在齐其家。

『６』诗云，「桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子於归，宜其家人。」宜其家人，而後可以教国人。

『７』诗云，「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教国人。

『８』诗云，「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而後民法之也。

『９』此谓治国，在齐其家。

【译文】 之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养 的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;对子女的慈爱可以用于统治民众。 《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊! 一家仁爱，一国也会兴起仁爱;一家礼让，一国也会兴起礼让;一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。 尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱;桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到;自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。 《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理 好家庭和家族的道理。

第十章

『１』所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有 榘之道也。

『２』所恶於上，毋以使下。所恶於下，毋以事上。所恶於前，毋以先後。所恶於後，毋以从前。所恶於右，毋以交於左。所恶於左，毋以交於右。此之谓 榘之道。

『３』诗云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。

『４』诗云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎。辟则为天下 矣。

『５』诗云，「殷之未丧师，克配上帝。仪监於殷，峻命不易。」道得众，则得国；失众，则失国。

『６』是故君子先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有财；有财，此有用。

『７』德者本也。财者末也。

『８』外本内末，争民施夺。

『９』是故财聚，则民散。财散，则民聚。

『１０』是故言悖而出者亦悖而入；货悖而入者亦悖而出。

『１１』康诰曰，「惟命不於常。」道善则得之，不善则失之矣。

『１２』楚书曰，「楚国无以为宝；惟善以为宝。」

『１３』舅犯曰，「亡人，无以为宝；仁亲以为宝。」

『１４』秦誓曰，「若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉，人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出， 实能容之：以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技， 疾以恶之，人之彦圣而违之，俾不通， 不能容：以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。

『１５』唯仁人，放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。

『１６』见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。

『１７』好人之所恶，恶人之所好：是谓拂人之性。 必逮夫身。

『１８』是故君子，有大道必忠信以得之；骄泰以失之。

『１９』生财有大道，生之者众，食之者寡。为之者疾，用之者舒。则财恒足矣。

『２０』仁者，以财发身。不仁者，以身发财。

『２１』未有上好仁，而下不好义者也。未有好义，其事不终者也。未有府库财非其财者也。

『２２』孟献子曰，「畜马乘，不察於鸡豚。伐冰之家不畜牛羊。百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣。宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也。

『２３』长国家而务财用者，必自小人矣，彼为善之。小人之使为国家， 害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

【译文】 之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。 如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。 《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。 所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散;君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。 《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。” 《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很!”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切;骄奢放纵，便会失去一切。 生产财富也有正确的途径;生产的人多，消费的人少;生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而做事却半途而废的;没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊;拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。