老子《道德经》第十八章。 【原文】 大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 这里，老子用了极讽刺的手法来表达自己的一些观点。他的这种表达手法，有些与鲁迅写巜狂人日记》与巜阿Q正传》等一类小说写法相近。鲁迅把作品人物放进极端疯巅、病态的状态，以＂照＂当时人性与社会的＂极端疯巅、病态的状态＂，问题聚焦在一起对比深刻，入木三分的让灵魂出窍，让人也从此看清一些＂根本性的东西“。有人说：鲁迅杂文像匕首，刺破＂脓包＂从不＂手下留情＂。我也觉得：鲁迅有很多小说及其他作品也像匕首，刺破＂脓包＂也极＂血淋淋的＂。老子此处的用笔，也很有＂匕首＂的功效。 老子＂匕首＂与鲁迅＂匕首＂却有別。 大道被砸碎，社会＂污浊＂到极致，＂仁义＂才开始唤醒人的良知。人＂慧智＂了，即人聪明绝顶了，人也会显得极＂伪＂，＂伪＂有不在正道之意、有失真之意、有狂妄不实之意等等，包有很多＂坏＂的东西与现象。人只有＂六亲不和＂，＂孝慈＂才会被人视为好东西，去珍惜。平时，很多人对＂孝慈＂不太看重，会排出很多理由来开脱＂孝慈＂，总是到父母忽然离世，才幡然醒悟＂孝慈＂的珍贵。＂国家昏乱＂，国家才有忠臣之忠出现。翻阅中国历史，会发现，各朝代在被残忍颠覆，要杀头灭门时，当权者者才会悟＂国耻＂所在。忠与假，在刀与火面前，才显真的形。 老子在告诉人一些＂道＂：物极必反，人不要盲目乐观，也不盲目悲观，要永远处在一种＂警惕＂的状态，才好；人要看清事物本真的东西，要打破＂不破不立＂的＂魔咒＂，要有＂道＂的认识；人有大道可＂无为＂，无大道不可＂乱为＂。 人有大道可＂无为＂。人有了大道，什么都看得明白、看得开，并有高明智慧来自然处世，所以＂有为＂显得也＂无为＂、＂无为＂又是种大为。西汉·司马迁《史记·高祖本纪》：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。”真聪明人可＂决胜千里之外＂，因其是得＂道者＂，他自有用＂道＂的玄妙轻松。道放于自然，道的本身就有它的道规，人无需怎么样，人世都在按此＂道＂走。正如自然世界，万物自古都在自然之＂道＂中的生物链中生生不息一样。至于后来，人在自然世界中＂倔起＂，似乎创设了一种更玄的＂人定胜天＂的道，但此＂道＂从久远来看，还在自然＂道＂中。人永远改变不了自然那个＂道＂。 老子，也从人无大道＂乱为＂方面，极端又带有一些偏激的讲了＂无为而治＂的好。尽管这个思想有些唯心主义的＂暗淡＂，但也给人认识事物之本真的一些启示。 人不要大道，乱搞仁义，＂仁义＂是人为的东西，有改变人性物性之嫌，不可取。人太慧智，就＂伪＂，不可取。人六亲不和时，才从中看出＂孝慈＂，人多愚。国家昏乱时，才有忠臣涌出，此时国已有多糟糕，可想而知。这如古代：让女人坚决缠足、＂饿死事小，失节事大＂的坚决＂守贞节＂一样，另一方面，也可见当时社会人心有多坏了，他们偏要一些人＂痛苦＂才好证明一些好。这是无大道者＂乱为＂的一例证，结果他们让事情发展更糟糕、朝代灭亡更快。 道是个玄妙的东西。在此，老子还坚持提倡＂自然之道＂：无为而治。但人＂无为＂是在有大道的前提。 以上仅是个人思考。最后，本人所要表达的是：想让世人努力拥有自己的＂自然之道＂，好好自然的存在于世，不破坏其他，又利其他生存，很好的一种生活状态。 平常心处理，是一种自然之道。 知足常乐，是一种自然之道。 宁静致远，是一种自然之道。 因势利导，是一种自然之道。 因材施教，是一种自然之道。 因人而异，是一种自然之道。 ⋯⋯ 如此一来，每天每物都尽呈现美。