在中华优秀传统文化中，老庄思想带有强烈的机体主义和自然主义色彩，“道”的理念天然地具备生态哲学之特质。“道”之生态思想，颇成体系且意蕴丰厚：道生，意味着天地万物皆是值得尊重的生命体；道则，要人类顺应自然本性、自然规律；道相，昭示人们以“啬”（俭）应物，节制欲望；道境，则是人类践行道生、道则、道相后的自然呈现。
“道”，作为中国哲学尤其道家哲学的核心理念，乃是“玄而又玄”之物。然而，此玄妙之道又非完全不可会意，它虽超越万物但却非绝缘于万物，而是既在万物之上、又在万物之中：老子言“大道泛兮，其可左右”，庄子谓“（道）无所不在”，河上公谓“道通行天地，无所不入”，皆表明此意。其中，道之“在万物之中”的特性使其带有强烈的机体主义和自然主义色彩，使老庄之“道”天然地具备了生态哲学之特质。
笔者从道体、道则、道相、道境四个层面阐发老庄之“道”所蕴含的生态思想。
道体
道之“生”义，乃生态思想之本。关于“道”，人们固然可以从多角度、多层面谈论，然而我们须把握“道”之最核心的理念。笔者以为，“道”之根基在于“生”，或曰道之体在于“生”。关于道体本身，老子并未给出严格界定，因为道本来是“惟惚惟恍”，不可定义、不可言说之物。然而，即便“道”无法定义，但它却通过运行之特性传达出这样一个信息，“道”是让万物“生”的。或曰，“生”乃道体之根基。
道之“生”义，盖有二说：一说认为道为生之源，或曰“道生”。此即从老子“道生一，一生二，二生三、三生万物”及“道生之，德畜之”所引发的“道生万物论”。该论认为，道是宇宙之本体，道动而分阴阳，尔后通过“冲气以为和”而生万物；又，《周易·系辞》言“天地之大德曰生”，与此交相辉映。千百年来，历代大哲多持此论。另一说则认为道本身不“生”物，但它却能“助”万物之生。该论从老子之“无”入手，认为道即是“无”。道或无虽然不能生出万物，但却可以通过自己的运行，来助万物生。这种帮助就是通过“无为”的方式，不干涉、不折腾，尤其不扰乱万物之本性，让万物“各归其根”，不失其性，从而自然地成长。无疑，道之生，主要表现为以无为的态度“让万物生”。晋人王弼所谓“不塞其源，则物自生；不禁其性，则物自济”，即是此义。
以上两种说法，虽各有偏向，但有一点是共通的，即二者皆强调了道之“生”义——尤其“让万物生”的“机体主义一元论”的共生思想，构成道家生态思想的基础。
道则
道则，即道的运行法则，也是万物遵循的准则。作为飘忽不定而又融于万物中的大道，其运行虽无定则，却有大旨。道运行之宗旨可归结为“道法自然”，诚如老子言，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”实质仍在于“无为”，因为“自然”之本义乃是“自然而然”，即无为。道的最高宗旨乃按照自然的节奏与韵律，“周行而不殆”；可以说，“自然”之道则，是道家生态哲学之总纲。根据此总纲，老庄还对承受此“大道”之载体的物与人作了进一步规定和说明。
就物所遵循的法则言，在于物永遵从其性。庄子在其著作中通过种种意象来表明此意，譬如《逍遥游》中处于“无何有”之乡的大樗、大若垂天之云却又不能执鼠的斄牛，《人间世》中的“其大蔽树千牛，絜之百围”但又“百无一用”的社树等，看似无用却有大用，因其大用即在于顺其本性而“生”。事实上，物也只有在“无用”中才能实现其保“生”之大用。当然这里的有用或无用，实则从人的立场而言。因此，物最终能否顺应“应然之则”的关键因素取决于人。
就人应遵循的法则而言，以老庄视野观之，就是不扰物性，让物按其性而“生”。然而，现实世界却处处充满扰物的现象：马本来要自由地生长，人却要落马蹄、羁马嘴；鸟本应自由翱翔，人却要将之束缚于笼；牛除了拼命地耕作外，末了，还被人宰杀作为某种祭祀的贡品吃掉。老庄在两千多年前已察觉到纵人欲之可怕，故要人恬淡无为、与物浑然相处。遗憾的是，时至今日，有人仍以戡天役物、骄横跋扈的态度对待自然，且不说昔日乱砍滥伐、围湖造田那种肆意开发之举动已然对生态系统造成严重破坏；更甚者，人类亦以人性驾驭并扰乱了“物性”，譬如，因使用各种有害添加剂而速成的鸡仔，因采用催肥素而提前出栏的生猪，以各种激素催乳的奶牛等，皆违背了物性，违背了大道。
当然，人赖万物而得以生存，不可能对物做到绝对的“不干扰”。但是，人至少要做到有节制、有限度，要在遵循物性、遵循自然规律下运用，决不可以杀鸡取卵、涸泽而渔的反自然方式戕害物性。
道相
道按照“法自然”的规则运行所显现出的特征，即道相。若以生态思想解读之，道相之总特征可用一个“啬”字来概括。《老子》五十九章言，“治人事天，莫若啬”。对于“啬”，韩非子在《解老篇》解释：“啬之者，爱其精神，啬其智识也”。啬，收敛、爱惜之义也。“啬”之用表现如下：道啬，以成万物；物啬，以成其性；人啬，以尽天年。对于“道”啬，老子尝用“天地不仁，以万物为刍狗”描述之，庄子则以“相濡以沫，不如相忘于江湖”感慨之。天地以啬，虽不予万物任何帮助，万物却能各得其所——此乃消极意义上的帮助。很明显，道家之啬，实质仍在于无为。
啬，以人之立场，表现为节制、节俭。《老子》六十七章曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”；俭即啬，表现为节制。人应节制自己的欲望，否则不但导致身心之迷失，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”，而且还将造成生态系统的紊乱，甚至导致生存性的灾难。《庄子·在宥》篇描述了触目惊心的场景：“乱天之径，逆物之情，玄天弗成，解兽之群，而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫。”今天的生态问题远超庄子之描述：资源枯竭、水污染、光污染、大气污染、土壤污染、噪声污染、食品污染等，举凡人类的衣食住行，皆不同程度地受到损伤……笔者以为，导致上述结果的根源很大程度上在于人类不懂得“啬”。两千多年前，韩非子在《解老》篇中曾以纣王用金碗而忧虑国运的故事：大王用金碗，必然要配珍馐，必然要乘豪车、必然要配豪宅……果不其然，随着其贪欲之扩张，最终将亡其国——纣王最终毁在自己的贪欲里。今人若仍不懂得节制、不学会用“啬”，继续走扩展浪费的纵欲路子，继续沿袭“一次性”思维的奢华习气，那么随着资源的枯竭，生态环境就会持续恶化。
道境
道境即人类遵循大道而最终回归“鸢飞戾天、鱼跃于渊”的和谐、灵动的天人之境。此理路渊源于《老子》二十五章论及的“故道大，地大，天大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”之“四大”关系。老子认为，“四大”乃是人与物、天、地之间存在着一种相互守候、“和光同尘”的同源关系，而非西人所持的主客之对立关系；至若庄子更是明确提出“天地与我并生、万物与我齐一”的“天与人一”的理想——道境。此和谐境界若以晋人陶渊明的诗句描述，可谓：既有“采菊东篱下，悠然见南山”之闲适，又有“山气日夕佳，飞鸟相与还”之灵动，尤其能体现出“此中有真意，欲辨已忘言”的“物我交融”之境界。关于道境，德哲海德格尔亦从老庄高妙的智慧中领会到“天、地、神、人”四位一体的守候、呵护关系。他认为，人对世界的关系就是保护、爱抚、保藏与照料，而不是盘剥、利用、奴役和掠夺；唯有通过这种守候、呵护，人方可达成“诗意的栖居”之理境。
归纳而言，“道”之生态思想，颇成体系且意蕴丰厚：道生，意味着天地万物皆是值得尊重的生命体；道则，要人类顺应自然本性、自然规律；道相，昭示人们以“啬”（俭）应物，节制欲望；道境，则是人类践行道生、道则、道相后的自然呈现。
诚然，老庄所持的“无为”理念及理想之道境未免过于完美，然而，随着人类的觉醒及对生态问题的重视，我们仍然有理由相信，此道境之实现并非遥遥无期。
（作者：郭继民；单位：宜宾学院四川思想家研究中心）