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自从墨子的兼爱说唱出以后，这论调和贵族政治的一向讲究亲亲极端相反，于是除儒家的孟轲首先对之攻击而斥之为“无父”以外;接着，这无视现实的庄子则斥之为“迁”。其他许多守旧的思想家都大肆攻击;他们攻击的主旨，就是:天下人是太多了，没有穷尽，怎的可以“兼而爱之”呢?

墨家后学这样辩论:就南方而说，南方即无穷尽，对于兼爱是无妨害的，其关键就在于南方之人布满了南方与否。其理由是:南方若有穷，则自然可尽;无穷，则自然不可尽。现在“有穷无穷未可知”，所以地方之“可尽不可尽”，也“未可知”。人也是一样，人之布满南方与否“未可知”，所以“人之可尽不可尽亦未可知”。既出者都不可知，而必谓人之不可尽爱，这岂不悖谬?

其次，南方之地虽无穷尽，但人若未布满，则人是有穷尽的;人有穷尽，而兼爱之故不难。倘人已布满这无穷之地，则此无穷之地，从人的布满中，已由无穷尽而变为有穷尽了。既由无穷尽而变为有穷尽，则兼爱之，也是不难的。总之，不论从何而论，有穷尽也好，无穷尽也好，怎的说人不可以尽爱呢?还有的有这样地问:人数的多少都不知，又怎的可以“兼而爱之”呢?

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墨者辩论说:人数的多少虽不可知，但只要尽了所知道的;尽了的话，即不知有多少人数，也可以说是兼而爱之的，关键就只看尽我所问知的多少。其理由是:凡尽我所问的人，就是尽我所知道的人;尽我所知道的人，我尽爱之。这个，自是兼而爱之了。至于人数多少可不过问，兼爱也不一定要知道人数的多少。

又有人这样的责难着:人在什么地方都不知道，又怎的可以兼而爱之呢? 墨者的解说:比如:逃走了的臣仆与失掉了狗犬，失者虽不知道这臣仆与狗犬是去到何方;可是虽不知道，但并不妨碍失者对于他臣仆与狗犬的爱。犹之乎一个人，虽不知道他儿子流亡到了什么地方，又不知道他儿子改了什么名字，可是虽不知道，但并不妨碍这人对他儿子的爱。这是墨者的论辩，也是墨者的理由。

总之，在墨者的意思，不谈爱则已，谈爱则以兼爱为主;谈爱而不兼，如儒家的言仁一样，只是亲亲，这就是偏爱。但，偏爱难道可以说是对的吗?偏爱就是不爱。因之墨者这样说:“不周爱”，便是“不爱人”;要“爱人”，要“待周爱人”，而后才“为爱大”。这话;在一方面，固然是阐明兼爱;但在另一方面，也是在对儒家的偏爱的“仁”作批判。对墨者责难的，又有这样的说法: 墨者既然主张兼爱，怎的在另一面又主张杀盗呢? 杀盗不是杀人吗?杀盗既是杀人， 那又谈什么兼爱?

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墨者辩论说: 盗与人不同。人是无罪的，而盗是有罪的;盗之所以有罪，是因他“犯禁”而劫掠人家的东西;而要杀盗，是给予盗的一种严厉的处罚，是“上报下之罪” 。明了这一点后，第一步的推论就是:“盗人，人也;多盗，非多人也;无盗，非无人也。奚以明之?恶多盗，非恶多人也;欲无盗，非欲无人也。”意即:盗虽是人，但并不同于人，与人无关联。接着，第二步的推论是: “盗人，人也。爱盗，非爱人也;不爱盗，非不爱人也”。由是而推:“杀盗人，非杀人也”。既然杀盗并非杀人，可知杀盗对于兼爱人并无妨害，两者并没有什 么冲突的地方。

又有人提出这样的责难:所谓兼爱，既只是兼爱人，但兼爱人， 又把自己置于何地，是不是自己便就此泪没了? 墨者辩论说: “爱人不外已， 已在所爱之中”, 所以兼爱人，并非对自己不爱，并非汩没了自己。比如，古代的禹酋长是兼爱人的。“乃为禹之爱人”，故“天下厚爱禹”。禹不禁不由是而被泪没，且因他之所为，有“加于天下”，故反为“天下”所“厚爱”。所以说，“爱人不外已，已在所爱之中”，这可不是吗?怎的说兼爱人便自己汩没呢?