《美学散步》：宗白华，外国艺术追求认同，中国艺术自娱自乐

中国人，被认为是着眼现世和世俗生活的。不同于西方人用天堂来寄托对生命局限性的恐惧，中国人并没有实在的灵魂归去或转生的说法，神仙境界什么的，从来不是中国人魂系归去的地方，只是神话。这些神话里神仙境界，并不会对行为端方操守高尚的每个凡人承诺敞开大门。

事实上，任何一种有思考能力的高等生物来说，生与死都是难以忽略的命题，鲜活的肉体归于消亡，是否意味着我们生存过的痕迹也将逐日淡去？《左传》中说，“大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”也就是说，人的存在痕迹，依托和刻画在此生的德、功、言传世，即可不朽。可知、可控，不依仗虚无的神祗，这是中国人的实在之处。

然而从另一个角度，中国人又是过分务虚和抽象的。宗白华先生说，人类在生活中所体验的境界与意义，用逻辑的体系范围之、条理之，是科学与哲学；在人生的实践行为或人格心灵的态度里表达出来的，是道德与宗教；在实践生活中体味万物的形象，天机活泼，深入“生命节奏的核心”，以自由谐和的形式，表达出人生最深的意趣，则是“美”与“美术”。

西方说物质，中国说道；西医说脏器，中医说元气；油画务似照片，中国画崇尚写意；西方的音乐是乐章式，中国音乐则是流云式。简言之，中国的审美是以实在的、可直接把握的具象表现为下，以抽象缥缈的精神表达为上的。关于上述艺术形式的差异表现，以及表现产生的因果关系，宗白华先生作了大篇幅的反复阐述。

为什么，有着如此实在的生活态度的中国人，会在美学领域完全抛弃具体形态，推崇不沾不带的空灵之美？其实溯其本源，这两个看似矛盾的方向，不过是同一根脉上生出的叶和花。就好像日常用的粗陋陶罐和祭堂上的官窑青瓷一样，没有本质的分别。

中国的艺术，有一个最共通的特点，就是讲创作者自身的感悟和情操放在首位。拿绘画来说，中国画中大视角广阔铺排的山水，不是画家没有透视观念的产物，而是有意选择的结果。老树寒泉的萧条气韵，不求形似，意在写画家胸中块垒。让人身临其境的实景描摹，在东方的审美体系里，并非上品。

再举个例子，中国音乐中，古琴可能是最代表文人意趣的乐器，但这件乐器，从一开始就不是服务性和娱乐性的。不充当乐队伴奏的角色，不入声色场所，甚至听众的情绪，也不在弹奏者关注范畴之内。其曲调平淡疏简乃至艰涩，是弹奏者修身养心的方式而已，正所谓“愉己不娱人”。

总而言之，如果说西方艺术对外物投以更多的关注，例如雕塑的对象，戏剧的观众等，那么中国艺术则更多立足于内在和自我。前者更加客观的朝科学方向延伸，后者则带着诸多感悟投向了社会人文。两个看似矛盾方向的共同点开始显现，那就是对于中国人对自身的倚重，不寄托于神，也不寄托于外物。

脚踏实地又理想圆满，是中国人的生存境界。因为他们的圆满，是由自己的精神高度达成。