孔子美学的特点是，他以包含着理性内容的仁学为基础，从人的内在心理要求出发，去探讨现实生活中的审美和艺术问题。

他一方面肯定个体内在心理要求予以满足的合理性，另一方面又强调社会伦理对个性心理要求予以制约的必要性；一方面肯定审美和艺术给人以美感享受的积极意义，另一方面又强调只有这种美感享受，最终导致个人和宗法社会二者关系协调一致，方才具有重大的社会价值。

孔子讲学图

由此，孔子将美学与伦理学——心理学联结一体，从而奠定了以情感与理智、个体与社会的和谐统一，为其核心的中国古典美学的基础。

一、主张“成于乐”和“游于艺”

“乐”有时指音乐艺术，有时则指诗歌、音乐与舞蹈三位一体的综合性艺术。孔子认为，

“乐”具有感化人心、陶冶性情，在潜移默化之中使人接受仁义之道，从而发展为“全人”的功能。

古诗词欣赏

孔子还强调“游于艺”，认为“艺”（主要指音乐之类艺术，但也包括驾车、射箭、算数之类的技艺）具有使人于娱乐嬉戏之中掌握事物规律，从而获得自由——审美感受的作用。

正因为审美和艺术具有上述功能和作用，所以孔子极其重视礼乐教化，并且想方设法诱导学生也能懂得这个道理。

二、强调《诗》可以兴、可以观、可以群、可以怨

孔子将《诗》的作用归纳为：可以启发人的思想，感染人的情操；可以作为一面镜子，从中观察“风俗之盛衰”；可以交流人们的情感，增强人与人之间的团结；可以借诗句倾诉对时政流弊和人间不平，蓄积于心底的怨悱愤激之情。

《诗经》

需要说明的是，在孔子时代，将《诗》视为政治历史文献，看作外交活动工具，是传统观念，孔子本人也并不一概反对《诗》的这类作用。

但是，孔子认为，《诗》还是生活在一定历史时代的人的情感心理的表现。通过《诗》的阅读和欣赏，可以在人们的心灵深处架起一座沟通心音的桥梁，可以在个人与社会之间开辟一条互通信息的渠道，从而有助于人与人之间的彼此了解，有助于社会伦理最终转变为个体自觉的心理要求。

孔子充分肯定《诗》的这一情感作用，显然已经抓住了诗歌艺术的最本质也是最基本的方面了。

孔子画像

三、指出完满的艺术应该“尽善尽美”，完满的人应该“文质彬彬”

在这里，“美”指艺术欣赏，“善”指艺术内容。孔子认为，这二者可以一致，也可以矛盾。

就拿艺术史上著名的《韶》乐和《武》乐来说，孔子断定，歌颂帝舜功德的《韶》乐是“尽美矣，又尽善也”，歌颂武王伐纣大功告成的《武》乐是“尽美矣，未尽善也”。

韶乐

值得注意的是，孔子明确地将感性形式的“美”，同理性内容的“善”予以区分开来，并且在充分肯定美的形式的审美价值的前提下，强调美与善二者的统一。这与春秋时代流行于世的“美善同义”的见解相比，在审美认识上，显然是一个极大的进步。

孔子还主张，完满的人应该“文质彬彬”。在这里，“文”着重指礼乐素养，“质”着重指仁义之道的伦理品质。

孔子认为，人没有礼乐素养，就显得没有风度，但光有礼乐素养，缺乏仁义之道的伦理品质，那么礼乐素养又会变成华而不实的装饰。

孟子画像

所以，孔子在扬弃这两种片面性之后，提出了一个包含辩证因素的命题：“文质彬彬，然后君子。”亦即强调完满的人，应该礼乐素养与仁义之道的伦理品质二者兼而备之。

毋庸讳言，孔子将仁义之道规定为完满发展的人应该具有的品质，带有明显的保守倾向。但是，就审美认识而言，他强调人的全面发展，强调人的外表与内心的一致，无疑包含着可取的合理成分。

孔子生平简介

正因为“文质彬彬”的命题包含着辩证因素，所以他不仅影响到后人对人的审美评价，而且也影响到后人对艺术的审美评价。

四、以“中庸之道”作为审美批评尺度

孔子的仁学体系是建立在“中庸之道”的哲学基础之上的。按照唐儒道统说，儒家有一个“道”，由尧传至舜，再传至孔子，又传至后世。

启功题：中庸

这个超越时空、恒久不变的“道”就是“尧曰：允执其中”，其精义据说是：“执其两端，用其中于民”，亦即使矛盾双方互相依存，每一方都在一定限度内适当发展，从而保持矛盾统一体持久的平衡与稳定。

这种极力避免矛盾激化从而引起统一体破坏的哲学，其基本倾向当然具有保守性。但是，另一方面，这种哲学毕竟又是那种将互相依存的矛盾双方，予以割裂并片面加以发展的形而上学相对立的，因此，在一定条件下，这种哲学又有其可取的合理因素。

孔子将“中庸之道”运用于审美领域，就要求美和艺术把不同的或对立的因素恰当地统一起来，避免任何突出某一因素而抹煞另一些因素的片面性。这样的要求，无疑是符合美和艺术的内在规律性的。

中庸之道

总之，孔子所强调的审美与情感相通，情感与伦理相关的观点，奠定了中国古典心理学——伦理学的基础，并且深刻影响了中华民族性格的形成与文化——心理结构的发展。

《孟子》

儒家美学由孔子开其端，孟子续其绪，最后由荀子集大成。荀子吸收先儒的思想成果，提出如下观点：“乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也”。

荀子画像

荀子将“中和”定为艺术（“乐”）的大法（“纪”），进一步扩大了儒家美学在历史上的影响。