茶对于中国人是有特殊涵义的，中国人喝茶并非简单的解渴，在漫长的茶文化发展过程中，国人已赋予它精神文化上的含义，它已深深融入中国传统文化中，受中国传统文化中儒、道、佛三教的浸染，形成了独特的中国茶道精神。

有人把茶字形容为“人在草木中”，茶生于天地草木之间，承天地之精华，正是中国人发现并利用了茶，并结合自己的审美价值，赋予它天地人三才之道。

中国古代思想家有自己的宇宙观和价值观，他们认为天地间万物的生成和发展都有自身的法则和规律，并把这种规律称为“道”，道是一种看不见又摸不着的东西，道构成了世界的本源，一切事物都是由道衍化出来的。

而茶这种植物，生于名山秀水之间，得天地之精华，便可成为沟通人与天地宇宙间的媒介，所以大约在魏晋时期玄学家开始提升茶的精神内涵，茶除了解渴、药疗之外，还可以作为清谈助兴，沟通天地的作用。

也正是这个时期，儒家以茶养廉，道家以茶求静，佛学以茶助禅，茶的精神内涵已超出其本身的物质层面。

中国茶道思想融合了儒、道、佛诸家的精华而成，其主导思想是儒家思想。从古代中国思想发展史来看，还是以儒家思想贯穿始终的。

虽然孔孟创立儒家学说时正处于百家争鸣的时代，此后的秦朝也以韩非子的法家为指导思想，但自从汉武帝提出“罢黜百家，独尊儒术”后，儒学思想的正统地位就已得到确立，此后的历朝历代，虽有道家、佛学各流派的碰撞，但中国传统思想基本上还是以儒为主，道、佛为补的。

这是因为孔孟创立儒家思想入世为指导思想，得到统治者的大力支持，同时它作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命张力。

生于山野中，承甘露滋润，其味苦中带甘，饮之可令人心灵澄明，心境平和，头脑清醒，茶的这些特性与儒家所提倡的中庸之道相契合，茶对于儒家来说也是一剂改造社会，教化社会的良方，因为茶本清洁之物，儒家学说认为茶可以协调人际关系，茶可以养廉，赋予茶以清廉、高洁的品性。

秦汉之际的茶虽已在西南地区流行，但依据当时文献记载来看，发现茶最多的用途是药用。从司马相如到王褒等人，无不把茶作为药物饮用。

直到魏晋南北朝之际，以茶养廉的典故频频出现，也就是说，儒学思想依附于茶这一媒介，在这个时期得到了强大的发挥。此后的中国文化史上以茶交友，以茶雅志，以茶助廉之风一直贯穿着。

儒家把“中庸”和“仁礼”思想引入中国茶文化，主张通过饮茶沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情；通过饮茶可以自省、省人，以此来加强彼此理解，促进和谐，增强友谊。

儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准，并从中庸之道中引出和的思想，在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。反观我们的茶文化，无一不是渗透着和的思想。从采茶、制茶、煮茶、点茶、泡茶、品饮等一整套茶事活动中，无不体现和的思想。

在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦；在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼；在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。

自隋代实行科举取仕制后，受儒家思想浸染的士子，通过考取功名，进入国家官僚机构，构成中国历史上很有特色的士阶层。这些历史上的儒士阶层，都与茶结下了不解之缘。其中最有代表性的人物就是苏轼，他以茶喻佳人，并为茶叶立传，留下了不少有关茶的诗文。

儒家认为茶有德，唐代的刘贞亮把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。

陆羽称茶为“南方之嘉木”、“宜于精行俭德之人”。唐韦应物称茶为“性洁不可污”，宋徽宗称饮茶可以“清和淡洁，韵高致静”。

现代的茶学家庄晚芳先生也把茶德归纳为廉、美、和、静，均赋予茶“节俭、淡泊、朴素、廉洁”的品德，寄托思想人格精神。

儒家思想溶入茶文化的另一个显著特点是茶礼的形成。中国向被称为“礼仪之邦”，礼已渗透到中国人生活的每个角落，儒家通过礼制来达到维持社会秩序的目的。茶使人清醒，所以茶文化中也吸收了“礼”的精神。

南北朝时，茶已用于祭礼，唐以后历代朝廷皆以茶荐社稷，祭宗庙，以至朝廷进退应对之盛事，朝廷会试皆有茶礼。

在民间茶礼、茶俗中儒家精神表现特别明显，“以茶代酒”和“客来敬茶”成为中华民族传统礼仪。明人丘溶《家常礼节》所记载的民间茶礼，甚至影响到国外，如今南朝鲜，至今家常礼节仍重茶礼。

茶礼表达了仁爱、敬意、友谊和秩序。现代我们的日常生活中也讲究茶礼，只不过把议程简约化、活泼化了，而“礼”的精神却加强了。无论大型茶话会，或客来敬茶的“小礼”，都表现了中华民族好礼的精神。