儒学的复兴是个比较流行的话题，不少人认为，解决目前的一些问题需要借助儒学复兴。如何理解这一问题？

小编认为，脱离社会实际背景，空谈儒学复兴，不仅没有历史依据，理论上也难以解释的通，甚至产生误导，掩盖真实问题。

如何看待传统儒学思想，一个总的原则是，应遵循马克思的历史唯物主义原则，根据现实社会状况和实际需要进行考量，不应脱离社会实际，空谈口号。

第一个问题，为何儒家思想绵延两千多年，始终占据中国封建社会的统治地位？

很多人认为，儒家思想生命力强大，故而绵延不绝。甚至说解决当前一些世界难题，可以借用儒家思想。是这样吗？

首先需要弄清楚第一个基本问题：社会和儒家的因果关系。

应当这样合理表达这个问题：并非儒家生命力非常强大，才能维持封建社会两千多年；而是应该倒过来说，因为封建社会制度延续了两千多年，所以儒家思想才绵延两千多年。

其中，封建社会制度的存在是原因，是根源；儒家思想的延续是结果，是现象。这才符合唯物主义的认识逻辑，反过来说则是唯心主义的逻辑，是因果倒置。

比如，如果古代社会不是封建制度，而是近代民国，如辛亥革命时期，儒家思想还有强大的生命力吗？

熟悉近代史的人都知道，中国近代文化的批判矛头主要是儒家思想。像五四运动口号（德先生、赛先生）、辛亥革命三民主义，都是批判儒家贵族等级文化，提倡自由、民主、平等、博爱。

所以提倡复兴儒学不能脱离社会背景，不能离开社会实际，而应根据历史唯物主义原则：社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑，准确加以理解和定位。

第二个问题，反观中国古代历史，儒家思想也不是始终占主导地位，有些时期比较例外，和特定时期的社会状况有关。这也是历史唯物主义原则。

如夏商周三代是贵族社会。孔子的周礼很适合当时的社会关系。因礼乐文化实质上是贵族阶级文化，为了维护贵族阶级的团结与和谐。用马克思的话说，这是统治阶级的思想。

孔子提倡尊王定名，反对僭礼，批判乱臣贼子，痛恨八佾舞于庭，“是可忍熟不可忍”，都是出于此目的。

战国时代，诸侯纷争，礼崩乐坏。孔子的周礼已脱离社会实际，不合乎富国强兵的需要。所以荀子、韩非法家思想受到重视，才有了商鞅变法，帮助秦国富国强兵，最终统一天下。这也是社会存在决定社会意识的原则。

再如汉朝。

汉初流行黄老之学，而非儒家思想。黄老之学既包含无为而治的道家哲学，又包括老子的帝王心术，两个方面都很重要。

一是汉初历经离乱，需休养生息，道家的无为而治符合当时社会实际，符合百姓愿望。

二是老子的帝王心术（欲弱之，先强之；欲取之，先与之等），帮助高祖、文帝消除肘腋之患。两个方面被汉初帝王用的得心应手。西汉政权逐步稳固，经济实力得以积累。

因此，汉初流行黄老之学，绝非皇帝个人喜好，而是取决于汉初政治、社会关系实际，取决于社会存在。到了汉武帝时代，情形又为之一变。

汉武帝掌权，西汉国力已很强大，社会秩序稳定。这时如果继续提倡苦巴巴、阴柔无为的黄老之学，已不合时宜。

所以好大喜功、又特爱面子的汉武帝，才想起利用儒家思想。一是为了装饰西汉太平，二是为了皇家享乐。

所以公孙弘、董仲舒等一班儒士，投汉武帝之所好，大力宣扬儒家文化，为西汉王朝的荣华鼎盛摇旗呐喊，寻求西汉政权的合法性。这才有了董仲舒的神学儒学。

董仲舒利用阴阳五行理论解释先秦儒学，已经歪曲儒学本来面目，其目的是维护西汉王朝统治，为之寻求宗教根据，以坚定臣民信念。

自汉武帝后，儒家政治伦理学成为封建社会主导思想，成为维持封建秩序的正统思想。这就是古代儒学的合法性。

儒学的统治地位在魏晋出现一些波折，但大势没有改变，一旦重新恢复统一，儒家又独领风骚。

魏晋是中国社会、思想文化发展的过渡时期。自此以后，儒家的家国思想和老庄的个体主义，始终存在内部张力。

魏晋儒学走下坡路的原因主要是：

一，战乱不息，政治割据，民心动荡，思想难以统一。二，政治杀戮，仕途凶险，名士鲜有保全者（吕思勉先生语）。

这种社会现实使得不少人有志之士，故意回避政治生活，寻求明哲保身或隐居田园。

像《三国演义》中的司马徽、石广元、崔州平，竹林七贤的阮籍、嵇康等，都有意回避俗务，选择避世养身。

所以魏晋时期，老庄之学颇为流行，名士喜欢清谈玄理，不论国事，这叫名士风流，也叫“越名教而任自然“。说到底，这些做法也是迫于当时社会或政治的压力，做出的无奈之举，未必出于本心。

隋、唐重新一统，老庄清谈日渐空虚，儒家思想开始复兴，同时佛教也流行开来，由此形成唐代儒释道三教并举之局。所以唐朝算是古代史上思想文化较为开放的时期。

但对于维持封建统治秩序的儒家文化，唐朝皇帝却头脑清醒，一点都不马虎。

比如为统一儒学研究，唐太宗命孔颖达编订《五经正义》，专门用于”明经'一科的科举考试，从此以后，皇家科举考试有了统一的参考书。

唐代后来又编订儒学《十三经注疏》，进一步明确儒家经典研究范围。这也是唐代统一思想的需要。

宋明理学利用阴阳五行论或佛教的禅宗哲学，解释儒家经典，这是古代儒学的又一次大复兴。

可惜宋明儒学已大大不同于以孔、孟、荀为代表的先秦儒学，失去了许多有价值的东西，如孔子中庸之学、孟子的独夫民贼论等。

宋明以后儒学越来越僵化，已成为古代读书人获取功名利禄的主要途径，即书中自有颜如玉，书中自有黄金屋的说法。

元朝、清朝虽非汉族统治，但儒家思想的统治地位始终没有改变，儒学依然是治理百姓，维护社会秩序的主要手段。

正如清末名臣之一的曾国藩所言：臣道子道妻道，立身之大义也。

综观古代封建社会史不难看出，应当这样来看待、定位儒学的性质和意义：

封建社会制度的存在是原因和根据，儒家思想的存在是结果和现象，而不是反过来。这也符合是马克思的历史唯物主义原理：社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。