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庄子文字，是中国文化中最上乘的文字般若。所以《天下》篇极尽溢美之词，最精到的一句就是“万物毕罗，莫足以归”，万物皆包罗其中，却不知道归宿在哪里。无归宿，才是真正的、最大的归宿，所以庄子只是“游”。

这片“无端涯”的智慧之海，如果要从《庄子》中择选一句话来概括，是很难的。却恰恰就有这么一句，真是凝练最精、意味最厚。这便是《知北游》篇中的六个字：“外化而内不化”。这话是借孔子之口说出的，那句完整的话是：“古之人，外化而内不化；今之人，内化而外不化。”

说凝练最精，是因为这六个字全面弥罗了天地、世间和人心，且有着从万物本源到寻常日用彻底的直通。说意味最厚，是因为《庄子》中句式类似且内涵相同的句子其实有很多，却只有这六个字让人觉得与人完全融为了一体，味就是出自这里，厚就是来自这里。

陶钧

从庄子最衷爱的一类意象说起。内篇第二《齐物论》中有句重要的话：“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”这里的“天钧”是取象于陶钧，是说天地运行如陶钧，这是庄子的一个根源性隐喻。陶钧运转时，有一带动旋转的中心点以及不断回旋的陶模，旋转的中心似乎静寂不动，但它又主宰着陶模的运行，无时无刻不参与到陶模的运行中去，整体呈现的便是动者常静、静者常动。动静一如、体用不二，这便是“外化而内不化”。统摄而圆融通达，就叫做“两行”。这类的隐喻，在《庄子》中还有很多，门枢、圆环、石臼、车轮、浑天、漩涡等等都是。在庄子眼里，这就是天地运作的标准模型。

化与不化，说白了就是变与常，变归物，常归道。类似的言说，常常流露在庄子笔下，再比如“彼是莫得其偶，谓之道枢；枢始得其环中，以应无穷”、“审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗”、“与造物者为人，而游乎天地之一气”、“立之本原，而知通于神”等等。到底要如何确实地理会这化与不化呢？晋郭象对“环中”的解释，点到的就是要害：“夫是非反复，相寻无穷，故谓之环。环中，空矣。今以是非为环而得其中者，无是无非也。”“是非反复，相寻无穷”之下，一切彼此对待之物归于一体之浑沌，这一境界就是“莫得其偶”，再也没有对待之物了；以及“无假”，“假”就是凭借、有待，无假即无待；然后那个空空如也却灵明不昧的叫做“中”、“宗”、“造物者”和“本原”的不化者，就会自然显露出来。这些话所说，其实就是《金刚经》的“应无所住而生其心”。

概括来说，所谓“化”，就是阴阳两边在无限相对地推演和运化中归于“一”，《齐物论》中空间层面之是非与时间层面之成毁的“道通为一”，以及“天地与我并生，万物与我为一”、“天地一指也，万物一马也”等言说，反复说的就是这个。所谓“不化”，是指离于阴阳两边还有个不动常寂的自在之物，这自在之物就其实相而言可称之为“空”，就其作用而言可称之为“道”，不过一体而两面。

但要注意，这自在之物的自在，不是说不依而独存，以为如此便落神我外道之见。而是说所谓的离阴阳而生，实际是同依阴阳的整体而自然出离之，其实是一种更高级或说究竟的“依”，是无限与真空的互依。真见全体则自然出离，真能出离则自见全体，未能见全体必是未彻底出离，未能彻底出离必是未见全体，它们是一不是二。佛家和道家所谓的不同，也不过是佛家从出离入，道家从成全入，一体两面、殊途同归而已。归结起来，外一合阴阳，内双离阴阳，这就是一切究竟学问终极的完整内涵。“此二者同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门”。

所以佛家讲不落两边，并不是说不可以求智，而是说要能整合两边，能够见得整体，否则也不会那么重视见地，将“正见”列于“八正道”的首位，唯识、天台、华严等诸宗皆理地精深博大透彻。只是不是主而已，重点还是在破相、离相，总体上走的是由破而全的路。所谓大悟的觉境，也只是儒家所谓“不待学而知，不待虑而能”的本源直观态，佛家称为“全体现前”的自然智、无师智。

特别要警惕的是，即使你口说阴阳、整体，内心也常常是站在某种立场、落在某种目的上的，只是不自知，诸如建立安全感、维护自我骄傲、炫耀聪明等等。就像被庄子作为第一批判对象的惠施，言说上看其实和道家很相契，也很高明，否则庄子也不会有辩论的兴趣。但他只是将此作为智力游戏，不知道内化于精神而成实证的境界，这固然是他的兴趣，却不掩智力优越感的动机。这种立场性和目的性，就是《齐物论》中庄子所说的“成心”，是人根深蒂固的意识惯性，为障道根本，而且多是冥行暗作，最须小心。

成心出自我执，庄子“莫足以归”的不知归宿何处，其实就是“去中心化”，去中心化才能生态繁荣。所谓悟道就是建立起《中庸》所说“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的自然级生态，这是精神运作模式的维度级升级。最能代表《易经》精神的是乾卦，最能代表乾卦精神的则是用九一爻，用九的爻辞所以是：“见群龙无首，吉。”

“外化而内不化”以及所有同类的庄子言说，从本源处看，内涵就是如此。又何止是庄子，儒释道的根本都是归于这里。一切佛法归结为四个字就是缘起性空，缘起对应的就是外化，性空对应的就是内不化。至于儒家，明代方以智在《药地炮庄》中对《庄子》全书有个极妙的评点：“《易》之风而《中庸》之魂”。《易》之风，就是“外化而内不化”直接对应易之宇宙生成论最根源处的“易有太极”，内不化即易，外化即太极，合之便是“易无思也、无为也，寂然不动，感而遂通天地”。易之本性空寂即无，太极之诸相一贯即有，易与太极又成一大太极。所以我一向觉得，道家的“道”最好的对应概念，不是空、无或一，而正是太极，只是是这有无圆通的大太极。

《中庸》之魂，就是“外化而内不化”直接对应《中庸》开篇作为全书中心的“中和”说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”内不化即未发之中，外化即已发之和。“中”是本体，是如如不动者；“和”是作用，是与时俱化者。也直接对应《中庸》二十一章的“诚明”说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”诚即不动心体，明即事理通达，诚即内不化，明即外化。王阳明的“此心不动，随机而动”，其实就是内至诚而外彻明。心性不动而与时俱化，以不变应万变，这就是落在人上的最高启示。

庄子与老子的最大不同，就是这两位道家的大宗师虽然都是阴阳统摄、有无相生，但老子重“无”，庄子则重“物”，也就是“有”，庄子是一位“崇有”的哲人。所以《天下》篇说老子“以本为精，以物为粗”、“以深为根，以约为纪”，所以《齐物论》一篇成为庄子最有分量的代表作。庄子的物，是万有之化，乃贯通心物、主客二分的圆融道论，为站在老子肩膀上的更高一跃。“承体启用的化”与“深根宁极的无”，是庄老最深的差别。

老子也说“物”，但没有到达和“无”对等的高度，而只是“玄览”下的觉照对象，类似佛家般若系统“行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”的以空为真、以有为幻。而在更高级别的被称为“圆教”的《华严经》中，表示全体存在和圆融无碍的“法界”，则成为压倒一切的究竟实相。庄子的旨趣也是如此，他不主张“破相显性”，而是主张“物”的当下圆成，有如佛家的如来藏，当下具备对所有可能性的通达潜能和应变能力。也可以说他追求的不是觉境，而是化境，有名的“庄周梦蝶”就是对此最好的寓言。比追求“本”更究竟的，是追求“圆”。

庄子重物本身的存在和变化生成，是“应化解物”，顺应变化而解脱于物，“应化解物”与“以物为粗”就是庄老之间最明显的对照组。庄子《则阳》篇所以说：“知之所至，极物而已。”易云“一阴一阳之谓道”，正表示一种遍在性、连续性的气化历程，实相只是贯通全体而始终不断的“化”。庄子常有对他家的批评，这批评却都指向皆有偏执、蔽于一曲，用佛家语讲就是全是不了义，“道通为一”方为了义。庄子之学的“物”都要高看，都要圆融而化地看。

方以智和王夫之，对庄子的这个根本看得最彻，以往对庄子的解读多落在心学，其实庄学更是“大物理学”，心之游就是在这物之化中实现的。他们对庄子的体悟，简单来说就是没有与形而下存在隔绝的形上之物，也没有与形上隔绝的形下之物。绝对即在相对之中，公因即在独因之中。心境一如，无始无终。这是终极意义的，终极在当下即是全体，空间性的存在和时间性的演化，本源皆在当下之物性中展现无遗，并朗照和感通全部万事万物、无始无终。唐代易学和华严学双料大师李通玄，所以说“十世古今，始终不移于当念；无边刹境，自他不隔于毫端”，这个境界你可能理解不了，因为这不是理解来的，而是实证本源下的直观所见，是对这个状态的真实描述。你至少要有所感应，才能有所理会。

易学大师邵雍之子邵伯温继承其父的太极说，曾说：“夫太极者，在天地之先，而不为先；在天地之后，而不为后。终天地而未尝终，始天地而未尝始。与天地万物圆融和会，而未尝有先后始终者也。……自古及今，无所不存，无时不在，万物无所不禀。”朱子论太极与阴阳、万物的关系时，也说：“太极只是天地万物之理，在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”这说的是一样的境界，和庄子之根源一脉相承，而且都高度重视物，到了晚明甚至有格物七十二家的说法，也难怪庄子会被很多别具慧眼者看作孔子和儒家的“教外别传”。

因陀罗网示意图

简言之，太极与万物的关系，是一切珠影含摄于一珠之中、一珠之影映现在一切珠之中的华严因陀罗网式的关系，同一太极遍在万物，但太极不增不损；一切万物共秉同一太极，但万物之殊性分别判然；统体—太极，物物—太极，如月映千江。作为本体的太极带动世界的分化，它本身却在动中如如不动，并参与到各分化的项目中去，是周敦颐所谓“动而无动”者。“神无方而易无体”，却“生生之谓易”。

这些看似高邈绝尘，与人离得太远太远，好像可望而不可即。实际上落在人生与世间，须臾未尝离也——外化而内不化，对应的就是定力和应变能力，这正是人处世间最重要、最根本的两大素质。有定力必能应变，能应变必有定力。修一处则两方面都受用，兼修双运则事半功倍。所谓“百姓日用而不知”，也可以称作自觉性和适应性，自觉才有定力，应变才有适应。无事时养定力，有事时炼应变；应变中修自觉，适应中养定力；这就是人处世间最圆融、完整、究竟的修行之路。

故《中庸》十三章云：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”儒家的入世导向，禅宗的平常心是道，你于是才能真正明白，并不是圣贤的次第引导，而是说的就是究竟。这点会另篇详说。外化而内不化，往最平实处说，外化不过就是安顿此身，内不化不过就是安顿此心。人无论求什么，不过都是求个安顿。

脸上悲喜，便是风云。内心安然，不异风月。