张洪源

山东莱阳人，中国美术家协会会员山东省美术家协会理事国家一级美术师，山东省美术家协会山水画艺委会副秘书长，山东省美术家协会人物画艺委会委员，山东省美术家协会写生创作培训班导师山东省中国画学会常务理事。

中国画“知白守黑”之思索

张洪源/文

我有一本画册的名字叫《禅画话禅》，听起来很有禅意的名字。可是不知看这本画册的人是否发现，我在开篇的第一页就引用了清代画僧担当的两段话：“画中无禅，唯画通禅；将谓将谓，不然不然。”“三昧在于无墨处．不劳画里觅痴僧。”可见画中无禅，如果说画中有禅，那是错误的认为，是不对的。再好的一幅画作，若指月之指，指月而已，其本身并不是月亮，禅意只在画外而不在画内！佛在《金刚经》中云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这首偈子清晰的告诉我们不要执著于事物的表面现象，因为一切有为法都是虚妄不实的，如梦幻泡影一般无常，如同早晨朝露、空中闪电般须臾、刹那，所有法都应该如此来认知。画作亦如此，一幅好的作品其本身并没有什么可让人高歌的禅境，所具有的最大作用无非是通向大道的地图。它可以让人弦外觅境，体悟大道。

“知白守黑”这个成语源于老子《道德经》第二十八章的“知其白，守其黑，为天下式”。大意是：知道那白，守住那黑，是天下范式。对这句话的翻译与解释，历来学者们各执己见，莫衷一是，让人了义不得。其实这句不需另寻他解，老子的弟子关尹喜在其著作《关尹子》中已经解释的很明白了！《关尹子》中云：“吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。”可见“道”如同在暗处。因为在明处不可能见到暗中任何一点东西，而在暗处可以见到明中区域内的所有事物。我想理解了《关尹子》中的这一段，也就理解了什么是“知其白，守其黑”了！当然守住“黑”的言外之意不是为了来看明中区域的事物，而是不要有憎爱的分别心，明而不明，本心清静如初。正如《道德经》第四十一章中所言“明道若昧”，“昧”字就是“暗”、“不明”的意思。心若处暗，心神清静，自然眼见而不为其明，也就不去分别了！佛教有个词叫“三昧”，源于梵音，也译为“三摩地”。意思就是止息杂念，使心神清静。《大智度论》中云：“善心一处不动，是名三昧。”可见天下“范式”之所在。

“知白守黑”一词，什么时候进入了书画理论我们无法准确考证，当然也没有必要去考证。一些书画理论中经常见到这个词。我问过很多人这个词的意思，基本都如问书法中的“一波三折”，答非所问，不得其解。当然，这也无可厚非，人不同，思想、理解肯定会有所不同。

老子说：“知其白，守其黑，为天下式。”这个天下的“范式”，用今天的话来说就是“范畴”。范畴，为哲学用语，由来于“洪范九畴”，是高级的概念，能应用于任何事物，是一个普遍的哲学概念。《尚书》中有“洪范”一说。何为“洪范”呢？所谓的“范”，就是制作青铜器的模具。制作青铜器以前，先按要求用泥制作一个“模型”，然后在“模型”的基础上反模一个“范”，把铜水倒进“范”里，凝结后就可得到如“模型”造型相同的青铜器了。其实我们今天所说的“模范”一词，就由来于此。青铜有范，治国也有范，老子治国的“范”是什么？老子治国的“范”就是“道”。而这个“范”用在中国画中是什么呢？我想这个概念对所有画家及美术理论家都是模糊不清的！为什么这样说呢？因为这是一个高级而普遍的哲学概念，冒天下之“范式”。因此“知白守黑”一词，用于中国画理论中亦无可厚非。然能有几人明白“知白守黑”应用于画面笔墨的布局中却是“反相”的呢！何为“反相”呢？简单地说就是原来的“黑”此时变“白”了，“计白当黑”了！画面中笔墨表现的所有物象内容，都是明中区域所见之相。而画面的“空白”处，则是“守黑”之处。黄宾虹曾教诲林散之云：“古人重实处，尤重虚处，重黑处，尤重白处；所谓知白守黑，计白当黑，此理最微，君宜领会。君之书法，实处多、虚处少，黑处见力量，白处欠功夫。”可见画面的“空白”处是“守黑”之处。如现代绘画中所说的“负形”相同。现代绘画中认为画面的“空白”与“主体”内容同等重要，所以将“主体内容”称为“正形”；“空白处”称为“负形”，“正形”与“负形”相互作用，因此而产生出了“正”与“负”的画面结构。当然这是一个画面空间问题，说起来话就长了，在此我们不一一赘叙。

对于绘画作品而言，再有名的画家也无需表白其作品本身有多么高的艺术境界。艺术最高境界是模糊的，无法思考、描述、传递。只能用心灵去感悟而达到“空相如一”。绘画作品的生命力在画外而不在画内，是通过“形式”来言外“形势”而体现出的一种思想及精神状态。法国著名文艺理论家丹纳曾在《艺术哲学》中说：“每个形势产生一种精神状态，接着产生一批与精神状态相适应的艺术品。因为这个缘故，每个形势都要产生一种新的精神状态，一批新的作品。”可见“形式”是“形势”及“精神状态”的体现。一件好的艺术作品它可以穿越时空，展现另一个世界的某些东西，展现时空中不同时间的不同层面，给观者以无限的思考。它的生命源于佛、道等无意识。因而艺术家的作用就是要给有限的“形式”赋予无限的精神。由此可见，画内“知白守黑”的重点应在能让观者于画外体悟到什么是“知白守黑”的“天下式”，而非画本身“形式”的玄乎！

老子《道德经》第一章中云：“道可道，非常道；名可名，非常名。”大意是：道可得可行，不是“恒常”的道；名可言可称，不是“恒常”的名。对这一句的翻译与解释，历来学者们是各执己见，莫衷一是。其实研究古人的经典，最好是能精神上穿越时空回到他们的时代，只有这样才能更好的体悟。古人云：“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下。”可见越接近于经典创作的年代，就越容易准确理解经典的本意。对于《道德经》的理解，要说乎上，最乎上的应该是老子的两个弟子：辛文子与关尹喜。这两人都有传世经典，辛文子有《通玄真经》、关尹喜有《关尹子》。通过这两部经典我们可以轻松准确地诠释整部《道德经》。

老子在《道德经》开篇第一章，就告诉我们什么是“道”，以及“道”的精神、特征、特性，也可以说是“道”的本体或本来面目，用今天的话来说就是“宇宙”的本来面目。为什么这样说呢？根据在于《关尹子·宇》中云：“道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。”关尹喜说道终究是不可得的，你可以得到的，名叫“德”不叫“道”。道终究是不可行走的，你可以行走的，名叫“路”不叫“道”。由此可见“道”不可得到、不可行走、不可言说、不可称呼，是无名无相的。文子《通玄真经》第一卷中老子曰：“夫事生者，应变而动。变生于时，知时者，无常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。”可见书是言语的表达，言语是智慧的表达，智慧不是道理。绘画作品与书一样，也是一种言语的表达，无非是它更直观更形象一些，也是一种道理的表达，可以让观者言外生智。《通玄真经》第五卷中老子曰：“闻而知之，圣也；见而知之，智也。”

有一次我和一位画画的人聊天，他对我说他的画中有“神”，我问他“神”在哪里？他非常玄乎地说：“在空间中有那么很小的一点点。”我很肯定地对他说：“那你着相了！”佛在《金刚经》中云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”“若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不得见如来。”这里“见”字，不是眼见的“见”。是“见性”的见。释迦牟尼佛告诉须菩提说：大千世界的所有的形相，全都是虚妄而不真实的。如果能体悟到众形相都不是真实的形相，那就是体悟到如来了。那什么是“如来”呢？《金刚经》中佛也告诉我们了：“无所从来，亦无所去。”没有那个地方来，也没有那个地方去，本来就这样。三祖僧璨《信心铭》中云：“莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。”这里的“有缘”和“空忍”，是谈“有”和“空”的。有和空是佛教中的重要概念，一般的人对“有”字能懂其意思，但往往把“空”字误认为是什么都没有的“空”，这是不对的。如果这样理解就执空了。这个是心无一物的自然空无。所以执有、执空都是不正确的。那怎样才正确呢？即不执着于有，也不执着于空，以“平怀”对待。平怀了也就平等了，平等了也就没有什么分别、憎爱和是非的对立了，对立不存在了，万物也就绝对了。不住空有，没有了对立，也就没有了拣择、分别和憎爱，存在也就消失了，也就凡圣一如，泯然自尽了。

一幅没有弦外音的绘画作品，若尘沙、粉珠、碎玉。形质虽有区别，然境界却别无它殊，无非“花花”而已，厅堂之上的装饰罢了！一幅好的绘画作品，纵然弦外不能指向大道，起码亦如洗衣粉能涤荡污垢，让观者以借摄心，不忍废去，亦可传承。因此一幅好画，一定是指向大道的地图！画僧担当说过：“若有一笔是画也非画，若无一笔是画也非画。”可见“画”不是“花花”也不是“画画”，而是“化画”，指向大道的“心画”！东晋高僧法显说：“心生种种画，画生种种心，心画不二者，即是如来身。”

2017年10月洪源写于大河堂

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