从儒家价值观:“君子固穷”，聊聊1500年前至今国民性格的形成（建议收藏）

前言

一个人的性格可以从他小时候的环境找到答案。一个国家整体国民性格通过历史，好像也可以找到这些印记。我们不防从孔子的儒家思想开始。为什么从那开始呢？因为我国的大一统封建时期即将从此开场，而儒家也成了一个服务于封建社会的主流思想文化。

孔子学说非常庞大，弟子众多，不过其中心思想大多大同小异。今天随便列举一个“君子固穷，小人穷斯滥矣”这是孔子回答弟子子路的问题。让我们先来了解一下当时的背景：孔子一行从陈国出发到楚国去，中间要经过蔡国。而蔡国正处于吴国和楚国交战的中间地带。有一次，孔子被一伙乱兵包围了七天七夜，带的粮食全部吃光。弟子们又累又饿，好多人都病倒了。我们再来看看原文：在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？” 子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”

翻译成现代文就是：孔子在陈国断了粮，跟随的人都饿病了，不能起身。子路愤愤不平地见孔子说:"难道君子也有穷困的时候吗?"孔子说:"君子安守穷困，小人穷困便会胡作非为。"被围几天了，粮食都吃光了。性急的子路忍不住了，面带怒色来见孔子，“君子亦有穷乎？”孔子回答说，“君子固穷,小人穷斯滥矣”。子路抱怨说，“难道君子也有穷途末路的一天吗？”言外之意是，老师你整天教我们要施行仁义，但是怎么我们老是这么倒霉？看来子路的立场不是太坚定，有点怀疑老师的学说了。孔子告诉子路，“有道德学问的人，处于穷途末路之时，仍然能够保持君子的节操；无道德学问的人，在穷途末路之时，就会胡作非为”。孔子补充说，“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”。意思是，“有志向的贤人君子,从来不为了保全生命而害人,只有以牺牲自己而成就正义事业的。”

听起来是不是很熟悉？当今，时代的号角依然在想起，贫穷是美德，为富不仁，安贫乐道，为了节操宁愿牺牲自己等等。随着时间的推移，历经沧桑千年，这些思想并没有随之消散。反而已经深入血液，成为了国民的性格的一部分。儒家好不好不说，只是一般人很难做到，真的做到的人也可能像孔子说的固穷了。

《吕氏春秋》代表的道家学说对儒家学说能否治国也有疑问。“孔墨之弟子徒属充满天下，皆以仁义之术教导于天下，然而无所行。教者术犹不能行，又况乎所教？是何也？仁义之术外也。夫以外胜内，匹夫徒步不能行，又况乎人主？唯通乎性命之情，而仁义之术自行矣。”（《有度》）在吕不韦眼里，儒家学说好是好，可惜孔门弟子做不到，自己也做不到，就更谈不上推广了。不能推广的原因是孔门的仁义之术来自外生变量，只有通达性命之情，把仁义变为内生变量，德治才可实施。

事实上，孔子在告诉我们，一个君子，无论任何时候，都应该坚守自己的底线，要树立一种底线思维，这个底线就是要遵守大义大道，而不会因为穷途暮路，就放弃自己的底线，而胡作非为。在这个方面，孟子有更加明确的说法，他说，富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，要保持君子之风。孟子还为君子指出了一条路，那就是穷则独善其身，达则兼济天下，这就是君子固穷的最好的注脚

《吕氏春秋，离俗览·上德》：“为天下及国，莫如以德，莫如行义。以德以义，不赏而民劝，不罚而邪止。此神农、黄帝之政也。（译文：治理天下和国家，莫过于用德，莫过于行义。用德用义，不靠赏赐人民就会努力向善，不靠刑罚邪恶就能制止。这是神农、黄帝的政治）。”

儒家讲究以德治国。《吕氏春秋》中贯穿了诸多的儒家思想，所以它说：“为天下及国，莫如以德，莫如行义。”并且还认为：“以德以义，不赏而民劝，不罚而邪止。”这个想法很好，但能做到吗？我以为：做不到！

德的本义是：按照正直的准则去做、去想就是德。《说文》：“德，境界因善行而升华。”由此可见，德是一个精神层面的、高大上的东西。精神层面的东西要靠教育来实现，欲通过教育手段，使每个人都达到高大上显然是不可能的。

治，管理也。既然是管理，就得依靠规章制度，国家的规章制度就是法。诚然，如果人人都自觉是不需要规章制度的，只需要操作规范或工艺流程即可（这二者属于技术层面，而非管理层面的范畴）。但问题是，不可能做到人人都自觉。而规矩都是给那些不自觉的人定的，只要有不自觉的人就得有规章制度。不要说一个国家，就是一个只有十几人的单位组织，你没有规章制度试试，也保准运行不下去。

儒家的思想好是好，但在实践中往往行不通。中国历史上的统治者往往嘴上说的是儒家理论，而行动是实行的是法家办法，就是组织撰写《吕氏春秋》的吕不韦也是如此。

所以，我一直主张：“以德育人，以法治国”。用思想教育的手法提高人们的道德水平，以法律的手段管理（治理）国家。两个轮子行车，两手抓，两手都要硬，缺一不可。只有这样才能建设出一个和谐的社会，才能长治久安

有学者说孔子一个不学无术思想干疮假仁假义的道德卫道士的说道者，没什么好说的，至于他的学说和思想是怎么留传至今影响至深把中国人搞到空虚得只会说大话假话和空话而对实际情况的事就采取避重就轻顾左右而言他能托就托能赖就赖的态度呢？儒们是否该自省下？

儒学的形成在春秋时期。但是战国时期的孟子将孔子的学说延续并且发场了出来，而后来的旬子就做到了集大成者。旬子本人是法家的，至于怎么能把儒学集大成者我想现代的“外儒内法”很好的说明了一切。因为法家和儒家在封建社会愚弄人民、剥削人民、镇压人民的性质和态度上是高度一致的。区别在于手段的不同。法家崇尚的是赤裸裸暴力，而儒家则是一种以“仁义道德”为掩护来作为欺骗手法。法家的残酷在历史上随着暴秦的灭亡破了产。而儒家虚伪的“仁义道德”则延续了下来。成为了国民性格的一部分。

之所以能延到现在，是因为儒家的残酷是一种骨子里的残酷，是一种润物细无声的渗入。儒家会先和方方面面搞好关系，再用一套理论让阿Q王胡之孔已之流能听凭指使任凭剥削。最重要的是，满口的“仁义道德”让你不自觉得觉得自已和圣人无异。

反正君子固穷我穷我有理，因为我是君子。可是这个帽子好不好戴，也只有自己明白了。