问：为什么说佛讲的是真法而不是善法？

正法善法，这是一个很敏感的问题。佛讲了三藏十二部经无量的经典，那么其中『开悟的《楞严》，成佛的《法华》』，这是古今所公认。那么在鸠摩罗什大师所翻译的《法华经》中〈如来神力品第二十一〉讲到，此经是【真净大法】。有在《妙法莲华经·方便品第二》毫不含糊讲啊， 【世尊法久后，要当说真实】。（大家知道，佛在世讲了《华严》《阿含》《金刚》《方等》《地藏经》《无量寿经》以后，已经讲经四十一年了，《法华经》是在最后八年宣讲的。）

言内之义就是，我过去讲了四十一年法还没有讲正法呢，还没有讲真话呢，现在给你们讲真话！佛在这一品还进一步说明，叫【十方佛土中，唯有一乘法】——只有《法华经》是真法；并且还讲【唯此一事实，余二则非真】——就唯有《法华经》这是真经；并且还讲,【唯有一乘法，无二亦无三】。所以，唯有《法华经》《楞严经》是代表正法住世，其它法都是方便引导。

真理之所以是真理，并不是因为是佛讲的，而是因为它本身就是真理。佛在《法华经·信解品第四》把其它经典判为是【诸法戏论之粪】，佛在《楞严经》呢，把十方如来三藏十二部经无量的妙法统统判为是『戏论之法』。我们修了以后也只能得到人天福报而已，但是不能了生死，不能成佛道。

而佛为什么把自己讲的无量的法门说为『戏论之法』？我们想啊，原来它本来就不是佛法，叫世间善法。在佛当年来娑婆世界之前，印度就有九十六种外道在修行——佛法里讲的外道我们不能混同于世间人所讲的外道。后者特指强盗土匪、坏人坏事，而前者恰恰相反，都是好人好事、行善积德。那么为什么把它说为是外道呢？因为我们行善积德只能得人天福报，对净化社会风气和安定社会人心有巨大的积极的意义，功不可没；可是佛法里，在人道之外还有天道、仙道、鬼道、神道等无量的法界，并非把这个宇宙人生真理局限在人道。它会以此误导修行人。那么修行人要想脱离六道轮回，成佛菩萨究竟解脱，光行善积德是皮毛而已。我们要搞清楚。

同时我们再冷静下来分析一下，在几千年前的古希腊哲学就已经提出地水火风这四大而有万法；外道一念可以突破八万大劫时空。这八万大劫相当于无量百千万亿亿亿年。这个时间和空间里，外道发现了许多秘密。比如说泥巴瓦块可以变现为有情的天仙鬼怪、风云雨雾、树木华草。当然吶，外道只知其然，不知其所以然。而我们佛法三藏十二部经大部分经典百分之九十五以上的经典都没有达到外道的这种境界，所以它压根不是佛法，它都是世间善法。

诸佛如来到这个世界上来，如果一开始就讲：泥巴瓦块也是我，乌龟王八也是我，阿弥陀也是我，观世音也是我，谁相信啊？国王要把他脑袋砍下来，好人要给他吓死了。所以诸佛到世界上来，利用世间善法来引导众生是没有办法的办法；而我们却把那这些善法当真，以此为究竟。

诸佛如来到这个世界上来，就是告诉我们人怎么来的，鬼怎么来的，牛马猪羊怎么来的，山河大地、日月星辰、刮风下雨怎么来的，黄金白银、牛屎狗粪这些东西怎么来的，他是来告诉我们天地万法来龙去脉。我们果真听得明白，深信不疑——从佛菩萨到天人鬼畜，从树木华草、刮风下雨、有情无情一切一切的万法都是一个人一个念变现而已——你就开悟，你就明理，你当下就能了生脱死。这是佛在《法华经》《楞严经》反复强调的真理。假传万卷书，真传一句话。这一句话就是【阿弥陀佛】——但不是我们念阿弥陀佛就能成阿弥陀佛，你要懂得什么是阿弥陀佛。

『阿』就是讲我们的真心本来面目，就是一个念，没有形没有相，没有大没有小，没有香没有臭，但是它是真实存在；『陀』就是讲有形有相的天地万法,佛、菩萨、天人鬼畜、刮风下雨；阿弥陀的『弥』就是我们的这一念心，这个无形无相的真心本来面目，由这一念随缘而变出的十法界天地万法。所以我们的真心本来面目既不是阿，也不是弥，也不是陀，它随缘变现阿，变现弥，变现陀，这叫【阿弥陀佛】。这个道理我们好好悟。就这么简单。

所以讲，越是真理越简单！简单的就是三个字，就是【阿弥陀】，越是成佛越容易。懂得了阿弥陀，你就是阿弥陀，你没有办法不是阿弥陀；懂得了佛，你就是佛，你没有办法不成佛。

打个比方：我们从出生以来，一直在这个房间里，我们的心只有房间这么大；当走出房间以后，心就有天地那么大。想一想，当你走出房间以后，你的心量能不能再变回房间这么小呢？这是不可能的。但是我们可以随缘显现出大小来教化众生。