前面两讲，我们把《素书》第四章，本德宗道章讲完了。本一讲我们接着讲《素书》的第五章，遵义章。

本德宗道章，对应的是道德仁义礼中的仁，这一章告诉我们，一个人能建立多大的功业，除了要是一个志士之外，更需要有一颗仁心。有慈惠恻隐之心的贤人君子，才能以天下为己任，以遂天下万物之所成，这样才能建立绝世之功。反之，如果一个人尽管掌握了道术，一旦以私志入于公道，为一己之私牟利，悖道判众，很快的他就会失败。

一个人的力量是很渺小的，任何伟大的事业，都得靠集体的力量才能完成和实现。要依仗集体的力量，人主必须得以慈惠恻隐之心，让依附自己的人，能够事业有成，能得其所愿，他们才会为大集体的大事业而奋斗。

有一颗仁心的贤人君子，具备了蓄人成人之德后，接下来的问题，则是在于事务操作的具体管理。怎么才能做好一个领导，怎么才能维护一个团队，怎么通过赏善罚恶，让团队形成最大的正向合力，消除负面力量，带领大家一起立功立事。

在上一讲中，有个同道提的一个问题很好，他的问题是，人主以德蓄人，虚己待物，是不是意味着就是放任下属可以随便怎么做都行？显然不是。管理者是车毂，任职者是车幅。车毂把很多车幅连接起来，是为了把无组织的人，组织起来，变成一个车轮和车辆，然后驱动着车辆运行，通向伟大的事业。而一旦每个辐条都随意作为，这个车轮肯定会散架。

车毂连接车幅，是要让车幅为整个车轮服务的，而不是让他们随便怎么作为都可以。所以说，蓄人的同时，意味着更要能分人，任人，定人，能够掌控任职者的行为，能够维持组织的秩序。如果车幅乱飞，乱糟糟的一团，没有任何秩序，这样的组织，很快就会分崩离析，根本谈不上有任何的力量。

对于身体来说，心力强则身体强，心乱则身乱。对于一个组织来说，领导者便是组织之心。领导者心智强大，组织就会强大。领导者乱德智昏，组织很快就会瘫痪无力。君臣上下之道，是组织管理的核心，也是遵义章的核心。通过对遵义章的解读，我们可以看到，要成为一个领导者，对人的要求，是非常的高的。下面我们开始解读正文部分。

以明示下者暗

对本句的解读，很多人会陷入流俗的市井狡黠之论中。认为是难得糊涂，是故意装糊涂，故意不把话说明白，要以暗示的方式跟属下交流，跟人说话永远只能说半截话。否则把话都跟人说透彻敞亮了，别人就会不稀罕自己了。

所谓的难得糊涂理论，所谓的舍得理论，这种市井流俗层次的下智之说，居然在很多企业家里面，有很大的市场。一旦一个领导者，认同了这种低层次的管理思想，他就会把团队的力量，带入到底层次里。真正有智慧有格局有能力的英才，根本不可能认同这样心智恶俗的领导。

以明示下者暗，这里的明，是指智能聪明。在任何一个组织里，上下分工都是最根本的。君主守其道，臣下守其职，上下分工，各司其责，才能上下复合为一体。君以言令下，臣以力奉上，这便是上下之道。如果君主做了本该是臣下做的事，或者臣下做了本该是君主做的事，这个组织很快就会崩溃。

对于君主来说，他需要做五件事：明道，正德，选贤任能，决策指挥，赏善罚恶。

君主无为，并不是什么都不懂，躺着什么都不干，其他的贤人君子们，就心甘情愿的来给自己效劳。能明道，正德，还得知道什么样的人是贤才，知道他胜任什么事，知道怎么使用他们，能掌舵，能以赏善罚恶的制度来使组织始终保持正向运行，这是需要超级卓越的心智才能做到的。所以适合做领袖的人，是极其稀少的。表面上看似无为，实际上是劳心而不劳力而已。很多人一看书上讲无为，就往自己身上套，觉得做傻瓜懒汉就能让自己生活变的更好，这是读书读得太浅。

对于臣下来说，他也需要做五件事：择明主而事，忠君之事，守职不废，奋发有为，务善进取。可见，对于臣下来说，奋发有为，才是自己应该做的事。君无为，臣有为，君臣分任，上下一体，才能在整体上，做到无不为。天下才能无所不治，功业才能无所不成。

君主务道务心务虚务静务无为，故能道明。臣下务能务力务实务动务有为。如果君主做了本该臣下做的事，则会君道不明，故曰，以明示下者暗。

之前有同道问，为什么张良那么厉害，他自己怎么不做天子，反而要给刘邦打工。韩信那么利害，为什么他不自己打天下，反而要给刘邦打工？刘邦自己也说，要论做事能力，我不如张良萧何韩信，为什么反而得天下的人是我呢？

韩信一语道破，他对刘邦说，臣是将兵之人，陛下是将主之人。臣以智能聪明而能任职立事，君则是任用其智能聪明。有之以为利，无之以为用，君主通晓无为之大用，这是比具体任职做事的智能聪明更高的心智。

上下分任，主明臣贤，是利用官僚体系管理国家的第一原则。结合当前的具体现实，它也是组织管理的第一原则。很多组织之所以管理的毫无章法，是因为第一步就走错了。上不上，则下不下。君不君，则臣不臣。做领导没有个做领导的样子，做员工的就不可能有做员工的样子。君失其道，臣失其事。

有过不知者蔽

以明示下者暗，这句讲的是明分。如果没有制分明分，也就不会产生组织，明分是组织管理的第一原则。组织诞生之后，自然而然的，要么是产生了好的结果，要么是产生了不好的结果。怎么处理两种不同的结果，这是组织管理的第二原则。有过不知者蔽，讲的便是组织管理的第二法则，知过。

如果说一个组织是一艘航船的话，领导者是掌舵的，员工则是负责给船提供动力的。如果动力系统没有问题，船的航行出了问题，这是领导者的问题，是心智系统出了问题。如果心智系统没有问题，而是动力系统出了问题，这根源上也是领导的问题，为什么这么说呢？因为制分明分，任材量能，都是领导决策和设计出来的，动力系统有问题，说明自己没选好人，没有设计好组织结构和制度。可见，做领导者是一件非常不容易的事。

如果在方向正确，心智系统良好，动力系统也充沛的情况下，船按时抵达了目的地。这时候到底是谁的功劳呢？如果船长说，这是我的功劳，而对于船员来说，他们就会觉得很奇怪，我们累死累活的拼命划船，怎么反倒成了你的功劳了呢？于是船员们就会变得非常愤怒。

正确的做法，应该是怎样的呢？明主应该知道畏民，因为集体的力量，才是组织力量的根源。畏民，即为畏本。畏本，才能忧患谨慎的领导集体，生怕做出害民伤本之举，这样才能固本。如果有过，要反身修德修正不好的地方。如果有好的结果，功劳要归之于民。

把好的结果，归之于民，老百姓就会很高兴。把不好的结果，归之于己，自己就会更加谨慎的省察领导过程中，是不是出了什么问题，才能让自己的领导能力，更加的完美。

谁都喜欢被人夸，君主喜欢表扬老百姓，老百姓就会喜欢他，拥戴他。这样就可以得民。时刻自我反省，修德进业，则可以得身。行不离本，谓之得民；身不离道，谓之得身。这样一来，一个组织的管理，才能可持续的维持上下交正的局面。

反之，如果有了好的结果，就据为己有，把不好的结果，都推脱给老百姓，这样就会得罪老百姓。另一方面，则会让自己丧失清醒的意思，变的自骄。罪民则失民，自骄则失身。失民，相当于是让组织失去了健康的动力系统，失身则是让领导者失去了修身反德的能力，从而让组织在心智系统上出现问题。这样上下两不治，最后的结果就是组织崩溃。

任何组织，都可以分为上下两个系统。上为心智系统，下为动力系统。如果一个组织出现了管理上问题，要么是心智系统出了问题，要么是动力系统出了问题。而归根到底，还是心智系统出了问题，因为动力系统，是由心智系统所设计和建设出来的。

在组织诞生之初，是看不出组织所存在的问题的。只有在运行的过程中，才能发现问题，解决问题。而要始终保持不失去自我修正的能力，关键在于领导者能不能知过守道，能不能畏民固本。

正面的案例是毛主席。新中国建立后，毛主席说，人民才是真正的英雄，人民才是历史真正的推动者，新中国要为人民而服务。把新中国建立的功劳，全部给了人民，并把人民抬高到最高的位置。人民当然会爱戴毛主席。看主席写的书里面，毛主席也特别喜欢夸人，而且夸的都和事实不符合。喜欢说这个是人才，那个也是人才，人家一听就心里特别高兴。实际上那些人主席根本看不上眼。国家出了问题，主席罚自己几个月不准吃肉，难过得终日以泪洗面，不停的做检讨，把过错往自己身上揽，而不是推给老百姓。所以老百姓更加的爱戴他。

另一个反面的例子，不管国家有什么好的结果，都把功劳往自己身上揽，说什么如果没有谁谁谁，人民连饭都吃不饱。国家有了过错，就把过错往人民的身上推，说什么是国民劣根性，说什么人太多了，说什么底子太薄了，说什么资源太少了，说什么都怪国民素质太低，不配富强。大家不服气，就疯狂的维稳镇压人民。这样的做法，造成的结果就是民怨滔天，上下两不治，失道害本，整个国家乱成一锅粥。

领导者畏民知过，是指总体上的问题，并不是具体的说，有人杀人放火，也要把过错往自己身上揽。这里需要先说明一下，不然可能有同道会这么问。真正爱民畏民的领导者，更会禁暴除乱，嫉恶如仇，而不是包庇罪恶。

迷而不返者惑

一个组织，它的心智系统的持续修正能力，在于管理者能够反身修德。如果管理者丧失了反身修德的能力，结果就是，再也无法复反大道。这里需要说明一下，反和返同义。古人用的是反，后来的人，才把返当反用。

和大道相离，又丧失了回归大道的心智，这个组织的心智系统，就成了无源之水。丧失心智系统的组织，就如同失去头的苍蝇，组织后面怎么运行，就必然会感到茫然无措。以言取怨者祸

好的君臣关系，如同鱼水相融，如同骨肉相附。君臣关系是怎么变坏的呢？关键在于君主失道。

言出而不当，才会造成以言取怨的结果。我们平时经常听说这样一句话，叫君无戏言。这句话的背后蕴含意思是说，君主都是圣明的，他说的话，理应符应道理，理应是最好的决策。如果他经常说的话没道理，而且没有用，臣民就会认为这个君主不圣明，是个昏庸无能之人。君臣之间，就会开始互相埋怨。

以言取怨者祸，这句话并不是讲我们日常生活里，说了别人不喜欢听的话，就会遭致灾祸。这句话依然是讲君臣之道，遵义章整个一章，都是在讲君臣关系和君臣之道。和我们日常生活当中的，今天你说了我的坏话，明天我说了你的坏话，素书讲的道理，和这一类小摩擦小感悟小心得关系不大。

好的君臣关系之所以好，根本原因在哪里呢？在于君王能以公道治人，所以人人都会感到适宜，言出合信，令出合应，总是从成功走向成功。在上下不断的正向反馈中，君臣关系，如沐春风一般的融洽。公道有常理，故能有常宜。有常宜，言出必有信，大家都觉得舒服，才能长久的和睦相处。

坏的君臣关系之所以坏，根本原因在哪里呢？在于君主失道而不能反，再也回不去大道了，于是只能以一私之志，行公道之事。私志无常理，无常宜，所以就会造成所有的人都感到不舒服，以至于出言不合信，出令不能应事成事，心智系统紊乱，传导到动力系统，导致整个组织运行紊乱。乱套的结果就是，君臣相怨，都认为是对方不好，才造成的问题。令与心乖者废

乖，违背的意思。一个组织的心智系统崩溃，运行紊乱，会造成君主心与令相违背的情况。一个组织的动力系统崩溃，运行紊乱，则会造成职与事相违背的情况。

君失其道，则臣失其事。如果君主明道，组织的心智系统运行良好，不可能会出现心与令相乖的情况。因为他不迷惑，对一切都了然于心，必然能够言出合道，令出事毕。

而对于一个迷惑的人来说，他会游移不定，心里这么想的，对自己的心智缺乏信心，又侥幸的认为，可能做出另一个决策结果会更好，于是就发出了和自己的内心判断相违背的号令。

这说明了智已经不足以决嫌疑。到了这种地步，这个组织的心智系统，已经崩溃。一个组织心智系统崩溃，就如同一个人失去了心脏一样。这样心智系统所做出来的决策号令，必然会令出事废。如果决策都错了，事情不可能成功。

后令谬前者毁

圣人应物决疑，是以静制动，以一道制万化。物有变，圣人观之察之，应之以变。出言合信，出令合宜。所以，圣人贵其言，不会以言取怨。言频出而不当才会以言取怨。事成之后，再舍前言前令，以待后来之事发生，再做出新的应对决策，发出新的号令。这才是明主之道。

当君主以明示下开始后，又失去了反身修德的能力，进而造成迷惑。迷惑的结果，先是导致心与令相乖，使令出事废。一步一步陷入不救之地。

这时候怎么办呢？只能问题导向，开始救火一般，做出又一个新的决策来应对事物的变化，同时还要给上一个号令造成的烂摊子进行补救。这种朝令夕改的做法，便是后令缪前。如果一个组织，到了后令缪前的地步，说明这个组织的心智系统，已经名存实亡心智系统，已经不足以应事应变。如同一个人，被宣布了心死亡一样，这样的组织必然会走向毁灭。

附《素书》遵义章第五

以明示下者暗，有过不知者蔽，迷而不返者惑，以言取怨者祸，令与心乖者废，后令谬前者毁，怒而无威者犯，好直辱人者殃，戮辱所任者危，慢其所敬者凶，貌合心离者孤，亲谗远忠者亡，近色远贤者昏，女谒公行者乱，私人以官者浮，凌下取胜者侵，名不胜实者耗。略己而责人者不治，自厚而薄人者弃。以过弃功者损，群下外异者沦，既用不任者疏，行赏吝色者沮。多许少与者怨，既迎而拒者乖。薄施厚望者不报，贵而忘贱者不久。念旧怨而弃新功者凶，用人不正者殆，强用人者不畜，为人择官者乱，失其所强者弱，决策于不仁者险，阴计外泄者败，厚敛薄施者凋。战士贫游士富者衰；货赂公行者昧；闻善忽略，记过不忘者暴；所任不可信，所信不可任者浊。牧人以德者集，绳人以刑者散。小功不赏，则大功不立；小怨不赦，则大怨必生。赏不服人，罚不甘心者叛。赏及无功，罚及无罪者酷。听谗而美，闻谏而仇者亡。能有其有者安，贪人之有者残。