有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。

有了天地，然后才会产生万物；有了万物，然后才会有男女两性；有了男女两性，然后才会有夫妇；有了夫妇，然后才会有父子；有了父子，然后才会有组成国家的君臣；有了君臣，然后才会有上下尊卑之分；有了上下尊卑之分，然后礼仪才可以有所安排。夫妇的正道不可以不长久，所以在咸卦之后，接着就有恒卦。恒是长久的意思。事物不能长久占住一个位置，所以接着是遁卦。遁是退避的意思。事物不能一直退避，所以接着是大壮卦。事物不能一直壮大，所以接着是晋卦。晋是前进的意思。一味前进必定会受到伤害，所以接着是明夷卦。夷是伤害的意思。在外受到伤害一定会回家，所以接着是家人卦。家道困穷一定会出现乖离，所以接着是睽卦。睽是乖离的意思。乖离一定会遇到险难，所以接着是蹇卦。蹇是阻难的意思。事物不能永远阻难，所以接着是解卦。解是缓解的意思。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

缓解松懈一定会有所损失，所以接着是损卦。一直减损下去必定会获得增益，所以接着是益卦。一直增益下去必定会遇到溃决，所以接着是夬卦。夬是决退的意思。决退之后一定会有遇合，所以接着是姤卦。姤是相遇的意思。事情相遇之后才能聚合，所以接着是萃卦。萃是聚合的意思。聚合之后往上发展就称为升进，所以接着是升卦。一直升进必然会遭遇困阻，所以接着是困卦。在上位受到困阻一定会回到底下，所以接着是井卦。正常的水井不能不定期变革清理，所以接着是革卦。能变革事物没有比得上鼎的，所以接着是鼎卦。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

主持国家之鼎的没有比得上长子的，所以接着是震卦。震是动的意思。事物不可以一直在动，要使它停止，所以接着是艮卦。艮是停止的意思。事物不可以总是停止，所以接着是渐卦。渐是渐进的意思。渐进一定要有归宿，所以接着是归妹卦。得到所归的一定盛大，所以接着是丰卦。丰是大的意思。穷极奢大的人一定会失去住所，所以接着是旅卦。旅行而无处容身，所以接着是巽卦。巽是进入的意思。进入安顿才会愉悦，所以接着是兑卦。兑是愉悦的意思。愉悦然后就会涣散，所以接着是涣卦。涣是离散的意思。事物不可以一直离散，所以接着是节卦。有节制才可取信于人，所以接着是中孚卦。有凭信的人一定可以通行，所以接着是小过卦。能超过其他事物的人一定可以办事成功，所以接着是既济卦。事物发展不可能穷尽，所以接着是未济卦，然后六十四卦结束。

从《序卦传》可知，在《易经》中出现的一个字常有多重解释，不过《序卦传》主要强调的是“物极必反”，当一条路走不通时，不是回到原点，而是一直往不同的层次发展。这也意味着人生的变化规则虽然是一样的，但变化的内容却不会重复。

以人生中所接触的人为例，在与不同的人相处时，绝对不会有相同的公式；即使是与同一个人相处，每次来往的经验也不会一样，就算是犯下同样的错误，在过程中的经验也是相异的。

我们在学《易经》时，会发现其中的道理非常贴切地反映出现实生活，不学《易经》不可能会有这样的辩证观念，这些反复的“正、反、合”经验，并非永无止境，而是永远会回到一个基点，而这个基点就是人性。所以《易经》一方面有卦辞、爻辞，还有后面的《彖传》、《象传》等等，这些都是儒家的诠释，把儒家思想中君子修德的观念加入其中，也正说明了以人性为基础的生命理路。