很多人读《道德经》，最迷惑的可能就是对“无为”的宣扬了：老子多次谈及“无为”，不论修身还是治国，无为都是一个根本的原则。治理天下方面，如今倒是比较容易理解：要求统治者尽量不扰民，让人们自由自在的生活，管好官员莫无事生非横征暴敛，则经济财富自然增长。但对于个体的生活与修行，无为又是什么意思呢？难道是倡导不做事则不犯错，所以最好啥也别干吗？

无为，并不是不为，也不是无所作为，而是“为无为”。什么叫为无为呢？为而不争，像水一样应势而动、顺势而为，从身边小事做起，不勉强自己做能力所及之外的大事，因为“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”。

老子尝言“上善若水”，“水善利万物而不争”。天下最柔弱的东西莫过于水了，该往哪流往哪流，不积累到一定程度不外溢。水可以说是最能随顺外物，最无为的了。可是一旦发起威来，巨浪涛天，排山倒海，最结实的堡垒也能被攻克淹没——“而攻坚强者，莫之能胜。”无为，就是学习水的精神，总是因势而谋、随势而行，不去妄想力不能及、势不能到的事，等蕴积成了一处深潭，一片汪洋，则真的可以想往哪流往哪流，无为而无不为！就像一个人在公司里，从底层开始，踏踏实实的干活，精研业务知识，业绩突出值得信任，逐渐领导有事喜欢交给他，职位步步上升，最终成为单位倚重的骨干或顶梁柱，各种机会大增，做成许多事情！

其实对无为有个最直接的理解，就是你只要老老实实的工作和学习，努力提升自己的素质能力，不要想着投机取巧，寻找捷径，慢慢成长进步，发展壮大，随着时间的流逝，该得到的一般都会得到，该实现的逐渐能实现。现实中有一些人不安于本职事业，总是这山望着那山高，时常变换，却又浅尝辄止，用心不专。官场上别人按程序逐步晋升了，生意场没坚持下来的项目被别人做大做强了，而他到最后啥事也没干成，白白浪费时间。

儒家经典《大学》中说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”如果不经过知识的学习，心灵就不会安静专一；如果连家庭关系都处理不好与亲人都不和顺，又遑论治理国家平定天下的伟大业绩？所以，必须知道事之先后，不可本末倒置。在这个意义上，对“无为”的认识，就是依照理性，不要胡作非为，不要肆意妄为。听从内心的良知，做好当下该做的事情，该来的自然会来，不需要你去钻窟窿打洞的苦思竭虑。日积月累的发展自己，水滴石穿的打磨自己，什么样的水平对应什么样的境界，真实不虚！

老子如此看法，是建立是对“天道”的信仰上的。他指出：“道常无为而无不为。”《道德经》第三十七章说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”也就是说，天道有其规则，事物自有感应，人算不若天算，做了坏事一定会得到惩罚，你也完全不必担心付出没有收获，好心没有回报。对于这种观点，你信还是不信呢？

对于不信的人，老子早有预料，他捋着长胡须说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”信不信，由你了。