孔子很想从事政治，可惜事与愿违，一生也不得志，周游列国十几年，却没有人肯重用他。那他为什么这么想做官呢？孔子是官迷吗？

孔子急于从政做官，不外乎三个原因：

一，实现他的政治蓝图。

孔子一心想着推行仁道，恢复周礼，实现他的政治主张。如果不从政实践的话，他的那些政治主张就只能停留在口头，一点用也没有，并且也无法验证他的主张是对是错。在《论语.阳货》中，孔子说：“如有用我者，吾其为东周乎？”就是说如果有人真的想用我，我就把会把我管理的地方变成东周那个样子，这就是他的政治理想。

二，实现他的学术主张。

除了政治主张，还有孔子的道德理想，他要用他的这些伦理道德去教化人民，敦风化俗。如果不当官，就没有机会去教化人民，这些理想也无法实现。所以在《论语.阳货》中，孔子对子路说：“吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”难道我就是中看不中用的匏瓜吗？只能挂着，不能吃？

三，实现他的人生价值。

孔子代表的是士人和君子，士人相对于庶人，君子相对于小人，在他看来，庶人和小人，是没有人生价值的。但君子和士人是有人生价值的，《论语.宪问》中说：“饱食终日，无所用心，难矣哉！”如果一个君子天天吃饱喝足了不做事，英雄无用武之地，那真就太让人难受了。所以他又说：“士而怀居，不足以为士矣”（《论语.宪问》）。如果一个人只贪图安逸，那他就失去了人生价值，就不配称作士人了。

以上是孔子要做官的三个原因，那孔子他是官迷吗？——当然不是。也有两个原因：

一，孔子虽然非常想从政做官，但不是见官就拜，是官就做，他是有原则和底线的。

他的原则和底线就是——“邦有道”。《论语.泰伯》中讲：“天下有道则现，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”意思就是天下太平的时候，我们就出来做事。天下大乱的时候，学问用不上，就去做隐士。如果国家政治清明，你还又穷又贱，既没有财富又没有地位，那是可耻的；如果政治昏暗，天下大乱，你却大发不义之财，飞黄腾达，大富大贵，那也是可耻的。

《论语.宪问》中又说：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也！”这里的谷，就是当官的俸禄，也就是现在说的工资、薪水。意思就是说，国家政治清明，可以出来做官吃国家俸禄；如果国家政治昏暗，你还出来当官混吃混喝领俸禄，那就可耻了。所以说，孔子不是有官就做的，不然他早就做官了。他要看这个国家的政治情况，如果不好，当了官，理想也不会实现，就不能当。

二，即使再想做官，也要取之有道，不能不择手段。

《论语.里仁》中孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”

这句话的意思很明白，也很实在，既要坚持原则，又实话实说，不唱高调。富贵是人人都希望得到的，但如果不是通过正当手段得到的，君子宁可不要；贫贱是人人都厌恶的，但如果不是通过正当手段摆脱的，君子宁可贫贱。

所以说孔子并不是官迷，他是非常有原则的，很实在，一点都不虚伪，可惜后人总是断章取义，只看表面现象，误会了孔子。与此相反的是，很多人要么就是急功近利，不择手段的去当官；要么就是假装清高，看上去好像视金钱如粪土，其实骨子里贪恋的还是荣华富贵。跟这些人比起来，我们就觉得孔子更加可爱、可敬。