真正的道场不在别处，就在此时、此地、此心。

我们一直在寻找，想从这个世界上，为这个身心找到一个安身之处。

我们去赚取财富，制造许许多多的关系，学习各种知识，不断地参与各种训练。为什么呢？就是想为自己找一个安身立命之所。

那么，这么久以来你找到了吗？

你想从哪里去找呢？

佛教里有一首偈子：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”这首偈子说的是，所有的道场都不在别的地方，觉悟不在别的地方，佛不在别的地方，和平安乐不在别的地方，解脱和自由也不可能从别的地方、别的世界获得；你所追求的幸福、快乐、安全、平和、宁静，都不可能从别人或者别的地方获得。所有的事情都要靠自己，你只能从自己那里获得。所以，古德们说，求人不如求己！

因为那个觉悟的世界就是你自心。我们每个人的生命就像灵山、就像佛塔一样，就像佛的净土，就是佛的一个道场，道场就是修行的地方。你所有的成就都要从这个地方获得，从你生命的当下获得，从你当下所有的烦恼中获得。

道场在哪里？道场就在你当下这一念之间，包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧力量。你不需要从别的地方去寻找道场。在觉悟的心看来，在在处处都是道场！

真正的道场，就是你自己！随顺因缘，而不是掉在烦恼、恐惧、斗争、不安、是非等种种状况之中，那你的心就是道场。而离开了这一念觉悟之心，你还能从哪里找到道场？

如果你离开“觉”去四处寻觅道场，这就叫“背觉合尘”。觉就在这一念之间。我们之所以是凡夫，之所以有种种的问题，是因为境细心粗，识神飞扬，我们无法觉知念念迁流，而转身外寻，外面就是这个“尘”。《楞严经》上说：“不被物转，即能转物。心能转物，则同如来。”相反，我们总被他外境所转，而不能作主，这就是觉照之力不够的表现。

“将心觅道，永无了期。”用这样的心去寻找道，只能告诉你，你永远也找不到。每天从许许多多的地方去学习，到处去寻觅的时候，你已经错过了那个最重要的道场，就是那个充满智慧的真心。当下了然觉知的真心就是最真实的道场，没有任何虚假。

所以，道场不在别的地方，就在此时，就在此地，就在此心。因为有这样的觉悟，才能够有所行、有所为，所以真心能够导发行，导发作用。你有没有留意到，这心每一刻都无住不停？所有的造作、行为都在什么时候发生的呢？你说的你想的，包括贪嗔痴，包括戒定慧，包括所有的好事或者坏事，在什么时候发生？只在这一刻，在你行动的时候，而不是在别的时候。所以，在行的这一刻能觉知，就是道场。最后，连觉知也扫尽尽，那是证道吗？如此不说。

我们相遇的这一刻，是不是一个行？这就是一个道场。我们对话的时候，我们跟人相处的时候，甚至我们吃饭的时候，睡觉的时候，都是道场；甚至生气的时候，也是道场。

诵了十年经，未曾布施人；念了十年咒，未践半句行；烧了十年香，未消嗔恨心；拜了十年佛，未拜父母亲，磕了十年头，未感人一恩；拜了十年山，未访一次贫；合了十年掌，未合一个群；再修亿万年，还是愚痴人。

粗看是不是觉得很有道理？仔细分辨下来，无非就是那些对任何行持都不屑，总觉得自己比别人强，而实际自己一条都做不到的那些人。 所以希望诸位在修行的途中，依教奉行，以戒为师。

有人经常想，说我到庙里去就能修道了，不到庙里就修不成道。即使在庙里，都在什么地方修道？在每一次举心动念里修。如果你在此处起心动念、行为造作的时候，与道不相应，那你在什么地方会变得相应呢？

有人说我有了钱再修道，我有了时间再修道，我有了好的老师再修道。那你几乎没有机会修道，因为这不过是你不想修、不与道场相应的借口而已。你即使有了老师，你不一定信任，而你要找佛，佛又不在，佛已经圆寂两千多年了，你是碰不到的。所以你总也没机会碰到那个佛，也永远不会与道相应。

所以，真正的修行就是从此刻你真的遇到内在的自己，从那个真心觉悟开始。你的每一刻、每一个行为、每一个动作的当下，不造作、不取舍，你就是道场。以清净心去行一切法的时候，一切法皆清净，你就能够创造一个完全清净的世界。惠能大师说：“菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。”你看，六祖说得多亲切直接。

深入、持续、不间断、无差别的那颗心，就是道场。不是我此刻在觉悟，下一刻不在觉悟了；如果你向内观察一下的话，就能发现——觉悟一直在那里呈现！但一刹那间，我们又不自觉地掉进了烦恼、是非、人我之中，因此，我们的功德也是刹那刹那地消尽。当然，这不是要你着功德之相，只是告诉你事实真相。

归元无二路，方便有多门。无论是拜佛，持戒，持咒，诵经，念佛，参禅，朝山等种种行持都是方便，最后也是令我们心归“毗卢性海”或“弥陀愿海”。

所以，修行、觉悟是每一刻的事，当每一刹那都在觉悟的道场时，我们的功德才能够增益，智慧才能够持续不断地增长。这不是理论，每一刻回到你内在的觉照，那里才是你真正的道场。偈曰：

无烦无恼，处处恰好。

无观无照，当下即了。