师父吉祥，本人平时较爱开玩笑，昄依后就不能讲玩笑语了吗？

“玩笑”的定义是：使人感到好玩发笑（玩耍嬉笑的言语或行动），还有“捉弄”、“戏弄”、“恶作剧”的意思。所以，玩笑其实是属于十恶业中的绮语。如果你只是参加了归依法会的仪式，内心并没有打算归依三宝和依止三宝修学，那么，你自己决定。

但是，如果你是真心归依三宝，想要依三宝的教导去修行，那么，玩笑既然是一种绮语，是属于语言的一种放逸，那么，自然佛陀是不允许佛弟子开玩笑的，因为开玩笑的背后，是内心轻躁和掉举的一种在语言上的表现。换言之，喜欢开玩笑，这本身是与修行相违背的一种散乱的表现，归依三宝的正信佛弟子，是不宜开玩笑的。并且，由于玩笑中，常伴随着妄语和戏弄语，所以，玩笑是一种不清净的语业，应当遮断。

开玩笑属于戏论烦恼，戏论破坏戒定慧。喜开玩笑者心多散乱，容易退失善根，是故不必要的话尽量少说，把心安住在法上，少说一句话，多念一句佛，保持清净心。

看你怎么定义“玩笑”这个词，风趣幽默是玩笑，胡闹恶搞也是玩笑。居士之间，适当的风趣幽默可以促进人际关系。但是诸如恶搞之类的恶趣味会让他人生烦恼，这种恶习必须更正。玩笑一定是所有人听了都会心一笑，绝不可把笑声建立在他人的烦恼之上。助长此类习气，不仅让他人生烦恼，同时也为自身造作诸多业障。久而久之，必然为过往因缘而受果报。

不可以，就是不信佛的人也不能随意开玩笑的，因为玩笑容易隐藏谎言，使人误会产生仇恨，这和幽默不同。尤其是对于不那么亲近的人，尺度不好拿捏；对于亲密的人，玩笑开多了，也许会让人对自己产生不好的印象。此外，说话太夸张，也有可能让自己养成不好的习惯，也许在其他不合时宜的场合一不小心就说了大话。总之，说话谨慎一点是有好处的，当然和朋友相处也不能太严肃了，所以要用智慧去判断什么该说什么不该说。

阿弥陀佛。

一切戏论，皆非实义。

玩笑最好少开，尤其是对于不那么亲近的人，尺度不好拿捏；对于亲密的人，玩笑开多了，也会让人对自己产生不好的印象。此外，说话太夸张，也有可能让自己养成不好的习惯，也许在其他不合时宜的场合一不小心就说了大话。总之，说话谨慎一点是有好处的，有时为放松或调节气场，是可以讲个玩笑话的，但那是方便智慧。

感恩师父慈悲开示。有的师兄可能精神状况不好，还有一种好像不识字的师兄。有佛事的时候会看到人。师父，像这种师兄去参加佛事，不会念经或念咒，只跟着跪拜，有福德吗？

有。佛陀曾在《妙法莲华经》中说：“或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像， 渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。 ”

有福报，礼佛一拜罪灭河沙，念佛一声福增无量。

福德并不是你诵经拜佛菩萨赐予你的，佛菩萨给予你的是培养福德的方式，学习并且运用这样的方式为自己培养福德。或许这个过程中诸佛菩萨会提供助力加持，但是主导整个过程的人是你自己。例如在校读书，老师学富五车，同学勤奋上进，你游手好闲。勤奋的同学所掌握的知识一定高过你，成绩也必然高过你。还有一部分同学，刻苦努力却成绩不佳，虽是中下游成绩，但也不至于垫底。同一时间、同样的环境、同一位老师的前提，不同的学习态度、不同的学习条件和不同的天赋，造就了不同的成绩。学佛亦是如此！时间在当下，场所就是我们的娑婆世界，老师是佛陀，学习态度就是我们学佛的状态，学习条件就是我们的生活条件和文化水平，天赋就是我们宿世因缘所造就的根器对佛法的摄受程度。无论条件和根器如何，只需学佛态度端正，发心清净，必然有适合自身摄受佛法的因缘和培养福德的方式。

肯定有福德，念佛是最基础最直接的修行方式，跟您是不是识字没有任何关系，老老实实念佛就是了。当年佛陀所创立的佛法有两个传承的渠道：一是通过佛经、也就是文字来传承。二是通过心法，让人口口相传。所谓的心法，就是不通过文字来传承。只是这种传法，其广度和深度远远比不上文字的传播。但心法由于没有文字，反而更容易直指人心，让人顿生觉悟。只是佛教发展到今天，心法已接近于失传，已经很难让人看到了。所以说：不识字也可以参加法会、佛事：一来庄严道场、二来可以聆听梵音修炼耳根定力、三来通过跟着诵经跪拜念咒能与诸佛菩萨感应道交。

佛教讲；“念佛一声，功德无量；礼佛一拜，罪灭恒沙。”只要恭敬三宝 必定会有无边福德利益。

我知道《金刚经》有一句“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”我奶奶经常在佛前求我的事业，会对我有不好的影响吗？

佛陀在《金刚般若波罗蜜经》中开示的这个偈颂，是从究竟实相（即第一义谛）的角度来否定众生将庄严的佛相、佛声当做“如来”这样的行为。真正的如来是指法身，不是这样外相。但是，这个境界，也并非一般人有智慧能做到，而一般人，的确是在有相上去理解的“佛陀”、“如来”，从修世间福业的角度来说，你奶奶这样的发心，是正常的，虽然离佛陀从究竟意义上的教导来说，还差很远，但是，她这样的认知和行为，是代表着广大众生的普遍行为，所以，对你没有任何不好的影响，她也会因为对佛陀的深信和归依，而深种善根。虽然她今生没有智慧来了达《金刚般若波罗蜜经》的奥义，但是，因为她现在不断地修集善根，所以在未来的无限生命中，你的奶奶一定会具足深广的智慧。

奶奶所求是有相修行，至心一处无事不办，感应道交不可思议！善的祈愿对你是好的影响，所谓“水滴虽微，渐盈大器”，修行就是从小小的善念开始，直至真如法界。

不会，多虑了！这里面的“邪道”是指偏离了最初的道路。虽然这种行为偏离了成佛之道，但是不失为一种引渡众生入门的善巧方便。根本原则一定要坚定，我们学佛，是为了成佛，而不是为了见佛，即便见佛也是见自己明心见性的自性佛。好好学学《金刚经》吧，如果你有认真学习过《金刚经》就不会有这样的疑惑了！

没有多大的影响。（所谓“个人生死个人了，个人业报个人消”。就是说每一个人的生死烦恼，都要靠自己从修行中获得解脱，即使亲如父母兄弟，也不能代替;就像吃饭一样，自己吃，自己饱，谁也不能帮谁吃饭。不过，大家也许要质疑了，我们常说做功德回向给自己的亲戚朋友，岂不矛盾?其实不矛盾，比方说家属过世了，我们帮他助念，那是因为亡者的神识还在，我们念佛，他听见了，也跟着我们一起念佛，所以对他有帮助。

也有人因为亲友遭到困厄，希望帮他消业，就去拜忏，这有用吗?当然有用。不过要当事人愿意相信，功效才大，否则，效力是很小很小的。当然，拜忏之所以有效，并不是说我们忏悔了，自己的果报、罪业，就可以推给佛菩萨而一笔勾销。佛菩萨是无法代人受报的，只能帮我们做担保，保证我们积欠的债务将来会慢慢偿还，让我们先暂时渡过难关，眼前不那么痛苦。

我们还听过“一子出家，九族超生”的说法。其实，还是指出家之后，可以用种种方式超度祖先，请他们一起来听闻佛法，参加共修活动，因而得到佛法的利益。就像释迦牟尼佛成道后，到忉利天为母亲的亡灵说法，也回到王宫为父亲说法，使他们得到解脱。像释迦牟尼佛这样神通广大，尚且不能代父母消除业障，只能引导父母修行，何况我们这些凡夫俗子呢?

所以，我们无法代任何人受报，也没有任何人可以代替我们受报。我们得靠自己一步一脚印，点点滴滴的努力，在生活中修行，才最可靠，才能得到真正的解脱。很多人求速成，以为修行也可以走捷径，难怪越来越多自封为老师的人，自称能帮人家开悟，在很短的时间内帮人家达到成佛的目的。如果以正信的佛法来说，那准是自欺欺人，可别上当啊!

（摘自圣严法师《人行道》）个人认为：梵香跪拜希求人间福禄寿，口念心想皆是妄念贪嗔痴；如果我们在佛前供花供果有需求，岂不是跟佛在做交易，贿赂佛菩萨吗？无心插柳柳成荫的上联是有心栽花花不开。来源于古训：《增广贤文》，是其中较为大家所熟知的一句诗。精心想要栽培想要得到开放的花儿，最终却等不来花儿的开放；无意间折下的的柳枝插进土里，等再想起来的时候，柳树的纸条已经郁郁葱葱到可以为人们创造阴凉了。如果佛前烧香拜佛，无欲无求，反而更能一帆风顺、事事顺心。

阿弥陀佛。

你的奶奶在佛前求你的事业，那是给你祈求佛力加持，让你的事业更好，只有好处没有坏处。

师父吉祥，弟子因缘未到不能拜经，便想多一分恭敬诵经，有时双手合十诵经，有时单手立掌诵经，不知可否？顶礼师父。

如果不方便双手合十诵经，就将双手放下，恭敬读诵就好，没有规定必须要合十诵经，但是，佛门中从没有单手立掌的姿势和威仪，所以，不要单手立掌诵经，双掌自然放下，身体安稳地坐着或慢慢经行地诵经都可以，但不要单手立掌。

可双手合十，可放掌持诵经书，衣着得体，净身口意，恭敬尊重。单手立掌，不合威仪。

合掌的含义，一是双掌相合代表和合，二是十指合于心口，谓十指连心。因十指平时散乱，合于一处代表一心。单掌多因行者独臂，或者一手持物品不便合掌。很是赞叹你精进求学和恭敬三宝的发心，但是恭敬不在于行而在于心。强行控制之下的行为越是庄重，诵持经咒越是心思散乱。随顺因缘即可，选择一个自己适应的方式一心不乱地诵持经咒摄受佛法，是对三宝最殊胜的恭敬。

不可单手捧经、又不能单手合掌。以双手捧经便可。又有时捧着经书时，看到出家僧人又要行礼，单手捧经，单手合掌，这样只手对经书不恭敬，对僧人又不尊敬。正确的做法是双手捧经，高举齐眉行礼，那就如法了。

首先我们要知道诵经的意义。

第一是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行；已经犯的过错，赶快改正，尚未犯的过错，决心不犯。

第二是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。

所以 只在于我们的心 不在于外在的表现形式，只要你的心用到了 用真了 都可以。

师父吉祥，如何处理楞严咒与楞严咒心的关系呢？每天持楞严咒心就相当于读诵楞严咒了么？还是每天读诵一遍楞严咒后，闲暇时间诵楞严咒心已摄心呢？谢谢师父！

虽然从篇幅上来看，《楞严咒》与《楞严咒心》自然是有长短不同，但是，从陀罗尼的本身来说，《楞严咒》与《楞严咒心》的功德无别，但是，这并不代表我们就可以通过持诵《楞严咒心》来代替持诵《楞严咒》。对于佛菩萨来说，因为佛菩萨通达一切陀罗尼，所以，《楞严咒》与《楞严咒心》等无差别，但是我们凡夫众生，是没有通达陀罗尼的，所以，对于我们凡夫来说，《楞严咒》与《楞严咒心》，不存在“谁能代替谁”这个说法。所以，你专心持诵《楞严咒》就好，《楞严咒心》可以理解成是《楞严咒》的“小咒”、“心咒”，对于那些没能背诵《楞严咒》的人，可以先教对方持诵《楞严咒心》以种善根，将来再学习持诵《楞严咒》。

这个道理就好比持诵《佛说无量寿经》和持诵阿弥陀佛的名号。对佛菩萨来说，《佛说无量寿经》与阿弥陀佛的圣号是功德等同的，但是在我们凡夫这里，能用《佛说无量寿经》来代替阿弥陀佛的圣号吗？还是说，能用阿弥陀佛的圣号来代替《佛说无量寿经》吗？

读诵《佛说无量寿经》，和持诵阿弥陀佛的圣号，从究竟的功德利益上来说，二者是相同的，但是，谁也不能代替谁。诵经有诵经的意义，念佛号有念佛号的意义——我们无法在任何时候去诵经，但是，任何时候是可以默念佛号的；同理，我们虽然可以通过念佛号来修集往生的资粮，但是，却无法从佛号上了知阿弥陀佛的本愿功德与极乐净土的功德庄严，而一定要通过读诵和学习《佛说无量寿经》来了知。所以，这两件事，有相同之处，也有不同之处，不存在二选一的问题。

楞严心咒出自楞严咒，是楞严咒的核心，主要功德是降魔。随自己时限长短，摄心诵持，对治烦恼，功德同等，左思右想，徒增分别。

根据自己的因缘，自己选择就好了。实在因缘不具足，忙碌无暇，持诵咒心足矣。我个人比较推荐第二种方式，对于你们在家人来说，算是个两全的办法。每天早上诵持一卷全篇，平时诵持咒心以收摄身心。咒心即整卷咒的核心，类似文学作品中的中心思想。忙碌之下可用咒心替代全篇作为善巧方便，但是善巧并非取巧。若是投契取巧，妄想用咒心取代全篇，有害无益。

楞严咒心和楞严咒的作用相同的，念一遍楞严咒心等于念一遍楞严咒。一样的功德。另外不要执著于是不是相同，所谓奉教不二就是这个道理，既然信奉他，就要相信他。不作恶，多行善即可。

经咒真言，皆为佛菩萨加持，楞严咒的咒心是楞严咒的核心，是在我们佛弟子没有时间持诵的前提下，非常简便的去持诵它的一个方便法门，如果有时间的话 还是要持诵整个楞严咒的。

所以当我们制心一处的时候，持诵楞严咒咒心的效果，是和持诵楞严咒的效果是一样的。

师父吉祥，弟子偶读真常之理，不知四字何意，愿请师父解读。

先踏踏实实学习佛法的基础，并清净持戒，将来再深入地学习了义的大乘佛经。修行不应违越次第，更不应将佛法当做一种只在思辩层面上的道理去钻研。将来等你熟读并学习了《大般涅槃经》，再问这个问题。

就好比，如果你想学懂微积分，那就必须先学习初高中的数学知识，才能学懂大学里的高等数学，而不是在没有道前基础的情况下，一上来就直奔“高等数学”去问、去纠结，这不是一个正确修学佛法的修行态度和次第。

当然，若你的根器够利，的确可以在明眼人的点拨下顿悟，而无需修学次第，如六祖惠能大师，一听《金刚经》中的“应无所住而生其心”便大悟。只不过，我不是五祖弘忍大师那样的明眼人，所以无法令你不需次第地顿悟；而你如果根性够利，那但见“真常”，便能入佛涅槃妙心而不落常见；不涉有无、断常等边见，亦不住于“中道”，入于离诸言说的不二之境，便能明白何谓“真常之理”。

原本自性，本自清净，如如不动。愿尔勤修，早日证得！

真常谓真实常在，指如来所得法真实常住，又指真空常寂的涅槃之境。出自《楞严经》“世尊诸妄一切圆灭，独妙真常”。大致意思是：世尊即佛陀已经圆满修行，灭尽一切妄想，独得妙觉真常。

真常大意：就是“本性”、“本觉”。我们用清静之心去照应外物，那么外物自然就是清静的，此时，内外清静达成共鸣，这才是真正的清静。亦谓之：真常之理。

真常就是真实常住。佛法中所说的真就是不变，既然不变，就会永恒存在。

真常其实就是每一个生命彻底觉悟后终极圆满的状态。生灭只是因迷惑颠倒而产生的假象，自性的本来面目是如如不动的，也就是法尔如是。